Шта је обожавање?

Обожавање је божански створени одговор на славу Божију. Она је мотивисана божанском љубављу и извире из божанског самооткровења до Његовог стварања. У богослужењу верник ступа у општење са Богом Оцем преко Исуса Христа посредованог Духом Светим. Обожавање такође значи да понизно и радосно дајемо Богу предност у свему. Изражава се у ставовима и поступцима као што су: молитва, похвала, славље, великодушност, активно милосрђе, покајање (Јн. 4,23; 1. Јоханес 4,19; Filipljanima 2,5-11тх; 1. Петар 2,9-10; Ефесцима 5,18-20th; Kološanima 3,16-17; Rimljanima 5,8-11; 12,1; Jevrejima 12,28; КСНУМКС3,15-16).

Бог је достојан части и похвале

Енглеска реч "обожавање" односи се на приписивање вредности и поштовања некоме. Много је хебрејских и грчких речи преведених као богослужење, али главне садрже основну идеју службе и дужности, какве слуга показује свом господару. Они изражавају идеју да је само Бог Господар свих области наших живота, као у Христовом одговору Сотони у Матеју 4,10 илустровано: „Одлази, Сатано! Јер је написано: Господу Богу своме клањај се, и њему једином служи“ (Матеј 4,10; Луке 4,8; 5 пон. 10,20).

Други концепти укључују жртву, клањање, исповест, поштовање, оданост, итд. „Суштина богослужења је давање—давање Богу онога што му припада“ (Баракман 1981:417).
Христос је рекао да је „дошао час да се прави поклоници клањају Оцу у духу и истини; јер и Отац жели да има такве поклонике. Бог је дух, и они који му се клањају морају се клањати у духу и истини“ (Јн 4,23-24).

Горњи одломак сугерише да је богослужење усмерено ка Оцу и да је саставни део живота верника. Баш као што је Бог Дух, наше обожавање неће бити само физичко, већ ће бити потпуно и засновано на истини (имајте на уму да је Исус, Реч, истина – видети Јована 1,1.14; 14,6; КСНУМКС7,17).

Цео живот вере је богослужење као одговор на Божије деловање, јер „љубимо Господа Бога нашега свим срцем својим, и свом душом својом, свим умом својим и свом снагом својом“ (Марко 12,30). Право обожавање одражава дубину Маријиних речи: „Велича душа моја Господа“ (Лк. 1,46). 

„Богослужење је цео живот цркве, којим тело верника, силом Духа Светога, каже, Амин (тако нека буде!) Богу и Оцу Господа нашег Исуса Христа“ (Јинкинс 2001:229).

Шта год да хришћанин уради је прилика за захвално обожавање. „И све што чините, речју или делом, чините све у име Господа Исуса, захваљујући Богу Оцу кроз њега“ (Колошанима 3,17; такође видети 1. Korinćanima 10,31).

Исус Христ и обожавање

Горњи одломак помиње да ми захваљујемо кроз Исуса Христа. Пошто је Господ Исус, који је „Дух“ (2. Korinćanima 3,17), је наш Посредник и Заступник, наше обожавање тече кроз њега ка Оцу.
За богослужење нису потребни људски посредници као што су свештеници, јер се човечанство Христовом смрћу измирило са Богом и кроз њега „у једном духу ушло к Оцу“ (Ефесцима 2,14-18). Ово учење је оригинални текст концепта Мартина Лутера о „свештенству свих верника”. „...црква обожава Бога утолико што учествује у савршеном богослужењу (леитургији) које Христос нуди Богу за нас.

Исус Христ је био обожаван на важним догађајима у свом животу. Један од таквих догађаја била је прослава његовог рођења (Матеј 2,11) када су се радовали анђели и пастири (Лк 2,13-14. 20), и приликом његовог васкрсења (Матеј 28,9. 17; Лука 24,52). Чак и за време његове земаљске службе, људи су га обожавали као одговор на његову службу њима (Матеј 8,2; 9,18; КСНУМКС4,33; Маркус 5,6 итд.). богојављење 5,20 проглашава, мислећи на Христа: „Достојно је Јагње заклано“.

Колективно обожавање у Старом завјету

„Деца ће хвалити твоја дела и објављивати твоја моћна дела. Они ће говорити о твом високом славном сјају и размишљати о твојим чудима; говориће о твојим моћним делима и причаће о твојој слави; они ће славити велику доброту твоју и прославиће правду твоју“ (Псалам 145,4-7).

Пракса колективне похвале и обожавања чврсто је укоријењена у библијској традицији.
Иако постоје примери индивидуалног жртвовања и обожавања, као и паганске култне активности, није постојао јасан образац колективног обожавања правог Бога пре оснивања Израела као нације. Мојсијева молба фараону да дозволи Израелцима да славе гозбу Господу је међу првим наговештајима позива на колективно обожавање (2. Мосе 5,1).
На путу ка обећаној земљи, Мојсије је прописао одређене празнике које су Израелци требало да прослављају физички. Ово су у Изласку 2, 3. Постање 23 и на другим местима поменути. Они се у значењу позивају на комеморације изласка из Египта и њихова искуства у пустињи. На пример, Празник сеница је установљен да би потомци Израела знали „како је Бог настанио синове Израиљеве у сеницама“ када их је извео из египатске земље (3. Mojsije 23,43).

Да поштовање ових светих сабрања није представљало затворени литургијски календар за Израелце, јасно показују библијске чињенице да су касније у историји Израела додата два додатна годишња празника националног ослобођења. Један је био празник Пурима, време „радости и весеља, празника и гозбе“ (Естер[простор]]8,17; такође Јован 5,1 вероватно мислећи на празник Пурим). Други је био празник освећења храма. Трајао је осам дана и почео је 2. дана по хебрејском календару5. Кислев (децембар), прослављајући очишћење храма и победу над Антиохом Епифаном од стране Јуде Макабејаца 164. пре Христа, уз приказе светлости. Сам Исус, „светлост света“, тог дана је био присутан у храму (Јн 1,9; 9,5; 10,22-23).

Разни дани поста су такође проглашени у одређено време (Захарија 8,19), и уочени су млади месеци (Езра[свемир]]3,5 итд.). Постојале су дневне и недељне јавне уредбе, обреди и жртве. Недељни Шабат је био заповедани „свети сабор“ (3. Mojsije 23,3) и знак старог завета (2. Mojsije 31,12-18) између Бога и Израиљаца, а такође и дар Божији за њихов одмор и корист (2. Mojsije 16,29-30). Заједно са левитским светим данима, субота се сматрала делом Старог завета (2. Mojsije 34,10-28).

Храм је био још један значајан фактор у развоју старозаветних богослужења. Јерусалим је са својим храмом постао централно место где су верници путовали да прослављају различите празнике. „Помислићу на ово и излићу себи срце своје: како сам ишао у великом народу да са радошћу идем с њима у дом Божији
и захваљивање у друштву оних који славе“ (Псалам 42,4; види такође 1. Летописа 23,27-32; 2 Цхр 8,12-13; Jovan 12,12; Dela apostolska 2,5-11 итд.).

Пуно учешће у јавном богослужењу било је ограничено у старом завету. У оквиру храма, женама и деци обично је забрањен приступ главном месту богослужења. Ослабљени и нелегитимни, као и разне етничке групе као што су Моавци, „никада“ не смеју да уђу у скупштину (Поновљени закони 5 Кор.3,1-8.). Занимљиво је анализирати хебрејски концепт „никад“. Исус је потицао од Моапске жене по имену Рут по мајчиној страни (Лука 3,32; Matthew 1,5).

Колективно обожавање у Новом завјету

Постоје значајне разлике између Старог и Новог завјета у погледу светости у односу на богослужење. Као што је раније споменуто, у Старом завјету, одређена мјеста, времена и људи сматрани су више светима и стога релевантнијима за обожавање од других.

Из перспективе светости и обожавања, са Новим заветом прелазимо са старозаветне искључивости на инклузивност Новог завета; од одређених места и људи до свих места, времена и људи.

На пример, табернакул и храм у Јерусалиму били су света места „где се треба обожавати“ (Јован 4,20), док Павле наводи да људи треба да „подижу свете руке на свим местима“, не само на додељеним старозаветним или јеврејским богомољама, што је пракса повезана са светињом у храму (1. Тимотеј 2,8; Псалам 134,2).

У Новом завету црквени састанци се одржавају у кућама, у горњим просторијама, на обалама река, на ивици језера, на обронцима, у школама итд. (Мк. 1.6,20). Верници постају храм у коме обитава Дух Свети (1. Korinćanima 3,15-17), и окупљају се где год их Дух Свети упути на састанке.

Што се тиче старозаветних светих дана као што су „посебни празник, млади месец или субота“, они представљају „сенку ствари које долазе“, чија је стварност Христос (Колошанима 2,16-17). Стога је изостављен концепт посебних времена богослужења кроз пуноћу Христову.

Постоји слобода у избору времена богослужења према индивидуалним, саборним и културним околностима. „Неки сматрају да је један дан већи од следећег; али други држи да су сви дани исти. Нека свако буде сигуран у своје мишљење“ (Римљанима 1. Кор4,5). У Новом завету састанци се одржавају у различито време. Јединство цркве је изражено у животима верника у Исуса кроз Духа Светога, а не кроз традиције и литургијске календаре.

Што се тиче људи, у Старом завету само је народ Израиља представљао свети Божји народ, ау Новом завету сви људи су свуда позвани да буду део Божијег духовног, светог народа (1. Петар 2,9-10).

Из Новог Завета сазнајемо да ниједно место није светије од било ког другог, ниједно време није светије од било ког другог, и ниједан народ није светији од било ког другог. Сазнајемо да Бог „који не гледа на особе“ (Дела апостолска). 10,34-35) такође не гледа на времена и места.

У Новом завету се активно подстиче пракса окупљања (Јеврејима 10,25).
Много је написано у посланицама апостола о томе шта се дешава у скупштинама. „Нека све буде учињено на назидање!“ (1. Korinćanima 14,26) каже Павле, и даље: „Али нека све буде часно и уредно“ (1. Korinćanima 14,40).

Главне карактеристике колективног обожавања укључивале су проповедање Речи (Дела 20,7; 2. Тимотеј 4,2), похвала и захвалност (Колошанима 3,16; 2. Solunjanima 5,18), заступништво за јеванђеље и једни за друге (Колошанима 4,2-4; Џејмс 5,16), размена вести о делу јеванђеља (Дела 14,27) и приноси потребитима у цркви (1. Korinćanima 16,1-2; Filipljanima 4,15-17).

Посебни догађаји богослужја укључивали су сећање на Христову жртву. Непосредно пред смрт, Исус је успоставио Господњу вечеру потпуно мијењајући ритуал Старог завјета. Уместо да користи очигледну идеју да јагње указује на његово тело које је било разбијено за нас, он је изабрао хлеб који је био сломљен за нас.

Поред тога, увео је и симбол вина, који симболизује његову крв проливену за нас, што није било део обреда Пасхе. Заменио је старозаветну Пасху богослужбеном праксом Новог завета. Кад год једемо овај хлеб и пијемо ово вино, проглашавамо смрт Господњу док не дође (Матеј 26,26-28тх; 1. Korinćanima 11,26).

Обожавање се не своди само на речи и дела хвале и поштовања Бога. Реч је и о нашем односу према другима. Стога је учешће у богослужењу без духа помирења неприкладно (Мт. 5,23-24).

Обожавање је физичко, ментално, емоционално и духовно. То укључује цео наш живот. Представљамо себе „жртву живу, свету и угодну Богу“, што је наше разумно обожавање (Римљанима 1. Кор.2,1).

завршни

Обожавање је објава достојанства и части Бога израженог кроз живот вјерника и кроз његово судјеловање у заједници вјерника.

би Јамес Хендерсон