Питања о Тројству

Тринити: КСНУМКС + КСНУМКС + КСНУМКС - Једноставно не ради!

Отац је Бог, а Син је Бог, а Свети Дух је Бог, али постоји само један Бог. Сачекајте мало, кажу неки људи. "Један плус један плус један прави један?" То не може бити тачно. Једноставно не ради. "

Тачно, не ради - и не би требало. Бог није "ствар" која се може збројити. Може бити само онај који је свемогућ, свемогућ, свеприсутан - тако да може постојати само један Бог. У духовном свету, Отац, Син и Свети Дух су једно, уједињени на начин да материјални објекти не могу бити. Наша математика је заснована на материјалним стварима; не ради увек у неограниченој, духовној димензији.

Отац је Бог и син је Бог, али постоји само један Бог. Ово није породица или комитет божанских бића - група не може рећи: "Нема никога попут мене" (Изаија 43,10:44,6; 45,5; XNUMX). Бог је само божанско биће - више од особе, али само Бог. Рани хришћани нису добили ову идеју из поганства или филозофије - на то су практично присиљавали Писмо.

Као што Писмо учи да је Христос божански, тако и она учи да је Свети Дух божански и лични. Шта год да уради Свети Дух, Бог чини. Свети Дух је Бог, као што су Син и Отац - три особе које су савршено уједињене у једном Богу: Тројство.

Питање Христових молитви

Често се поставља питање: Будући да је Бог један, зашто се Исус морао молити Оцу? Иза овог питања стоји претпоставка да Божје јединство није дозволило Исусу (који је био Бог) да се моли Оцу. Бог је један. Па кога је Исус молио? Ова слика занемарује четири важне тачке које морамо да разјаснимо ако желимо да добијемо задовољавајући одговор на питање. Прва поента је да изјава „Реч је била Бог“ не потврђује да је Бог био само Логос [Реч]. Реч "Бог" у изразу "и Бог је била реч" (Јован 1,1: XNUMX) се не користи као правилно име. Израз значи да је Логос био божански - да је Логос иста природа као и Бог - једно биће, једна природа. Погрешно је претпоставити да израз „Логос је био Бог“ значи да је Логос био Бог сам. Са ове тачке гледишта, овај израз не спречава Христа да се моли Оцу. Другим речима, постоји Христ и отац, и нема неспојивости када се Крист моли оцу.

Друга тачка која треба да се разјасни јесте да су Логос постали месо (Јован 1,14). Ова изјава каже да је Божији Логос заправо постао људско биће - дословно, ограничено људско биће, са свим његовим карактеристикама и ограничењима које карактеришу људе. Имао је све потребе које су повезане са људском природом. Требала му је храна да остане жив, имао је духовне и емотивне потребе, укључујући потребу да се молитвом дружи с Богом. Ова потреба ће у наредном периоду постати јаснија.

Трећа ствар која треба разјаснити је његова безгрешност. Молитва није само за грешнике; чак и безгрешна особа може и треба да слави Бога и тражи његову помоћ. Људско, ограничено биће мора се молити Богу, мора имати заједништво са Богом. Исус Христ, људско биће, морао се молити неограниченом Богу.

То намеће потребу да се исправи четврта грешка у истој тачки: претпоставка да је потреба за молитвом доказ да се особа која се моли није ништа више од људског. Ова претпоставка се увукла из искривљеног погледа на молитву у умове многих људи - из гледишта да је несавршеност човјека једина основа за молитву. Ова концепција није преузета из Библије или од било чега што је Бог открио. Адам је требао молити, чак и да није згрешио. Његова безгрешност не би учинила његове молитве непотребним. Христос се молио, иако је био савршен.

Имајући у виду горе наведена објашњења, на питање се може одговорити. Христос је био Бог, али он није био Отац (или Свети Дух); могао се молити свом оцу. Христ је такође био људско биће - ограничено, дословно ограничено људско биће; морао је да се моли свом оцу. Христ је такође био нови Адам - ​​пример савршеног човека којег је Адам требао да буде; био је у сталном заједништву са Богом. Христос је био више од човјека - и молитва не мијења тај статус; молио се као Син Божији који је постао човек. Идеја да је молитва неприкладна или непотребна за онога ко је више од човјека није изведена из Божје објаве.

би Мицхаел Моррисон


pDFПитања о Тројству