звучни
Крај је нови почетак
Да нема будућности, пише Павле, било би глупо веровати у Христа (1. Korinćanima 15,19). Пророчанство је суштински и веома охрабрујући део хришћанске вере. Библијско пророчанство најављује нешто изузетно пуно наде. Од ње можемо извући много снаге и храбрости ако се концентришемо на њене кључне поруке, а не на детаље око којих се може расправљати.
Сврха пророчанства
Пророчанство није циљ сам по себи - он артикулише вишу истину. Наиме, Бог помирује човечанство са собом, Богом; да нам опрашта грехе; да нас опет чини пријатељима Бога. Ова стварност прокламује пророчанство. Пророчанство постоји не само за предвиђање догађаја, већ и за упућивање Богу. Она нам говори ко је Бог, шта је Он, шта ради и шта од нас очекује. Пророчанство позива човека да постигне помирење са Богом кроз веру у Исуса Христа.
Многа специфична пророчанства су се испунила у временима Старог завета и очекујемо да ће се испунити још више. Али фокус свих пророчанстава је нешто сасвим друго: спасење – опроштење грехова и вечни живот који долази кроз Исуса Христа. Пророчанство нам показује да је Бог владар историје (Данило 4,14); то јача нашу веру у Христа (Јован 14,29) и даје нам наду у будућност (2. Solunjanima 4,13-18).
Једна од ствари које су Мојсије и пророци писали о Христу била је да ће бити убијен и васкрснути4,27 у. 46). Они су такође прорекли догађаје после Исусовог васкрсења, као што је проповедање јеванђеља (стих 47).
Пророчанство нас упућује на постизање спасења у Христу. Ако ово не разумемо, сва пророчанства нам нису од користи. Само кроз Христа можемо ући у царство које никада неће завршити (Данило 7,13-14 и 27).
Библија објављује Други Христов долазак и последњи суд, објављује вечне казне и награде. Чинећи то, показује људима да је искупљење неопходно и, у исто време, да ће искупљење сигурно доћи. Пророчанство нам говори да ће нас Бог сматрати одговорним (Јуда 14-15), да жели да будемо искупљени (2 Пт.3,9) и да нас је већ искупио (1. Јоханес 2,1-2). Она нас уверава да ће свако зло бити побеђено, да ће свакој неправди и патњи доћи крај (1. Korinćanima 15,25; Откривење 21,4).
Пророчанство јача верника: оно му говори да његови напори нису узалудни. Бићемо спасени од прогона, бићемо оправдани и награђени. Пророчанство нас подсећа на Божју љубав и верност и помаже нам да Му будемо верни (2. Петар 3,10-15тх; 1. Јоханес 3,2-3). Подсећајући нас да су сва материјална блага пропадљива, пророштво нас опомиње да ценимо још увек невидљиве Божје ствари и наш вечни однос са њим.
Захарија се односи на пророчанство као на позив на покајање (Захарија 1,3-4). Бог упозорава на казну, али очекује покајање. Као што је приказано у причи о Јони, Бог је спреман да повуче своје најаве када му се људи обрате. Циљ пророчанства је да се обратимо Богу који нам спрема дивну будућност; да не задовољимо наше голицање, да откријемо „тајне”.
Основни захтев: Опрез
Како разумети библијско пророчанство? Само са великим опрезом. Добронамерни "обожаватељи" пророштва дискредитовали су јеванђеље лажним пророчанствима и погрешним догматизмом. Због такве злоупотребе пророчанства, неки људи се ругају Библији, чак се и ругају самом Христу. Пошто лажна предвиђања могу ослабити веру, морамо бити опрезни.
Не би нам требала сензационална предвиђања да бисмо озбиљно тежили духовном расту и хришћанском начину живота. Познавање времена и других детаља (чак и ако се испостави да су тачни) није гаранција спасења. За нас, фокус треба да буде на Христу, а не на предностима и манама, било да се ова или она светска сила можда треба тумачити као "звер".
Пророчанство значи да премало наглашавамо еванђеље. Човек мора да се покаје и верује у Христа, да ли је Христов повратак неизбежан или не, да ли ће бити миленијума или не, да ли је Америка адресирана у библијском пророчанству или не.
Зашто је пророчанство тако тешко интерпретирати? Можда је најважнији разлог то што она често говори алегоријама. Оригинални читаоци су можда знали шта се подразумева под симболима; пошто живимо у различитој култури и времену, интерпретација је за нас много проблематичнија.
Пример симболичког језика: 18. псалам. У поетском облику он описује како Бог спасава Давида од његових непријатеља (стих 1). Давид за то користи различите симболе: бекство из царства мртвих (4-6), земљотресе (8), знакове на небу (10-14), чак и спасавање из невоље (16-17). Ове ствари се заправо нису догодиле, већ се симболички и поетски користе у пренесеном смислу да би одређене чињенице биле јасне, да би биле „видљиве“. Као и пророчанство.
Исаија 40,3: 4 говори о томе да су планине срушене, путеви уједначени - то се не мисли буквално. Луке 3,4-6 указује да се ово пророчанство испунило преко Јована Крститеља. Уопште се није радило о планинама и путевима.
Јоел 3,1-2 предвиђа да ће се Божји Дух излити „на свако тело“; То се, по Петру, већ испунило са неколико десетина људи на дан Педесетнице (Дела Апостол. 2,16-17). Снови и визије које је Јоел прорекао детаљно су описани у њиховим физичким описима. Али Петар не тражи тачно испуњење спољашњих знакова у рачуноводственом смислу – а не треба ни ми. Када имамо посла са сликама, не очекујемо да ће се сви детаљи пророчанства појавити дословно.
Ове чињенице утичу на начин на који људи тумаче библијско пророчанство. Један читалац може више волети дословно тумачење, друго фигуративно, а можда је немогуће доказати шта је тачно. То нас присиљава да се фокусирамо на цјелокупну слику, а не на детаље. Гледамо кроз млијеко, а не кроз повећало.
Нема хришћанског консензуса у неколико важних области пророчанства. Тако је з. На пример, о темама Раптуре, Велике невоље, Миленијум, Средње државе и Пакла прилично различити погледи. Индивидуално мишљење овдје није толико важно. Иако су дио божанског плана и важни Богу, није неопходно да овдје добијемо све праве одговоре - поготово не када се сијемо неслагање између нас и дисидента. Наш став је важнији од догматизма у појединим тачкама.
Можда можемо да упоредимо пророчанство са путовањем. Не морамо тачно да знамо где је наш циљ, како ћемо тамо стићи и колико брзо ћемо тамо стићи. Оно што нам је најпотребније је поверење у нашег „водича“, Исуса Христа. Он једини зна пут, а без њега залутамо. Држимо се њега – он води рачуна о детаљима. Уз ове предзнаке и упозорења, хајде да сада размотримо нека основна хришћанска учења која се баве будућношћу.
Христов повратак
Велики кључни догађај који обликује наша учења о будућности је други Христов долазак. Готово је потпуна сагласност да ће се вратити. Исус је најавио својим ученицима да ће „поново доћи“ (Јован 14,3). Истовремено, он упозорава ученике да не губе време рачунајући датуме4,36). Он критикује људе који верују да је време близу5,1-13), али и они који верују у дуго одлагање (Матеј 24,45-51). Морал: Увек морамо бити спремни за то, увек морамо бити спремни, то је наша одговорност.
Анђели су најавили ученицима: Како је Исус отишао на небо, тако ће и поново доћи (Дела апостолска 1,11). Он ће се „открити... с неба са анђелима силе своје у пламену огњеном“ (2. Solunjanima 1,7-8.). Павле то назива „појављивањем славе Бога великог и Спаситеља нашег Исуса Христа“ (Тит 2,13). Петар такође говори о томе да се „открио Исус Христос“ (1. Петар 1,7; види такође стих 13), исто тако Јован (1. Јоханес 2,28). Слично у Писму Јеврејима: Исус ће се појавити „по други пут“ „на спасење онима који га чекају“ (9,28). Говори се о гласној „заповеди“, о „гласу арханђела“, „труби Божијој“ (2. Solunjanima 4,16). Други долазак ће постати јасан, биће видљив и чујан, биће непогрешив.
Пратиће га још два догађаја: васкрсење и суд. Павле пише да ће мртви у Христу васкрснути када Господ дође, и да ће у исто време живи верници бити подигнути у ваздух у сусрет Господу који силази (2. Solunjanima 4,16-17). „Јер ће затрубити“, пише Павле, „и мртви ће васкрснути нетрулежни, а ми ћемо се променити“ (1. Korinćanima 15,52). Били смо подвргнути трансформацији – постајемо „славни“, моћни, нетрулежни, бесмртни и духовни (стихови 42-44).
Матеј 24,31 изгледа да ово описује са другачије тачке гледишта: „И послаће он (Христос) анђеле своје са трубама које звече, и сабраће изабране Његове са четири ветра, од краја неба до краја.“ У параболи о кукољу каже На крају века, Исус ће „послати своје анђеле, и они ће сабрати из његовог царства све што изазива отпадништво и оне који чине неправду, и бациће их у пећ огњену“ (Матеј 1.3,40-42).
„Јер ће се десити да ће Син Човјечији доћи у слави Оца свога са анђелима својим, и тада ће наградити свакога по дјелу његовом“ (Матеј 1.6,27). У причи о верном слузи (Матеј 24,45-51) и у параболи о повереним талентима (Матеј 25,14-30) такође суд.
Када Господ дође, пише Павле, он ће „изнети на видело оно што је скривено у тами и објавиће намере срца. Тада ће свако имати своју хвалу од Бога“ (1. Korinćanima 4,5). Наравно, Бог већ познаје свакога, па се суд догодио много пре другог Христовог доласка. Али тада ће то први пут бити „изнесено у јавност” и саопштено свима. То што нам је дат нови живот и што смо награђени је огромно охрабрење. На крају „поглавља о васкрсењу“ Павле узвикује: „Али хвала Богу, који нам даје победу кроз Господа нашег Исуса Христа! Зато, драга моја браћо, будите чврсти, непоколебљиви и увек се увећавајте у делу Господњем, знајући да ваш труд није узалудан у Господу“ (1. Korinćanima 15,5КСНУМКС-КСНУМКС).
Последњих дана
Да би изазвали интересовање, учитељи пророчанстава воле да питају: „Живимо ли у последњим данима?“ Тачан одговор је „да“ – и то је тачно већ 2000 година. Петар цитира пророчанство о последњим данима и примењује га на своје време (Дела 2,16-17), као и аутор писма Јеврејима (Јевр 1,2). Последњих неколико дана трају много дуже него што неки мисле. Рат и беда муче човечанство хиљадама година. Хоће ли бити још горе? Вероватно. После тога може бити боље, па опет горе. Или постаје боље за неке људе и горе за друге у исто време. Током историје, „индекс беде“ је поскакивао горе-доле и вероватно ће тако наставити.
Међутим, изнова и изнова, за неке хришћане то очигледно „не испадне довољно лоше“. Они су скоро жедни за великом невољом која се описује као најстрашније време потребе које ће икада бити на свету4,21). Они су фасцинирани антихристом, „звером“, „човеком греха“ и другим Божјим непријатељима. У сваком страшном догађају, они рутински виде знак да ће се Христос вратити.
Истина је да је Исус прорекао време страшне невоље (или: велике невоље) (Матеј 24,21), али већина онога што је прорекао испунило се већ при опсади Јерусалима 70. године. Исус упозорава своје ученике о стварима које још треба да искусе сами; з. Б. да би било неопходно да народ Јудеје побегне у планине (ст. 16).
Исус је прорекао времена сталне потребе до свог повратка. „У свету имате невољу“, рекао је (Јован 16,33, Превод количине). Многи његови ученици су жртвовали своје животе за своју веру у Исуса. Искушења су део хришћанског живота; Бог нас не штити од свих наших проблема4,22; 2. Тимотеј 3,12; 1. Петар 4,12). Чак и тада, у апостолско време, антихристи су били на делу (1. Јоханес 2,18 у 22; 2. Јован 7).
Да ли је велика будућност предвиђена за будућност? Многи хришћани верују у то, и можда су у праву. Али милиони хришћана широм света већ данас прогањају. Многи су убијени. За сваку од њих, невоља не може бити гора него што већ јесте. Два миленијума су хришћани стално долазили страшна времена. Можда чак и велика невоља траје много дуже него што многи мисле.
Наше хришћанске дужности остају исте, без обзира да ли је невоља близу или далеко, или је већ почела. Нагађања о будућности нам не помажу да постанемо више слични Христу, а када се користе као полуге да се људи натјерају да се покају, то је лоше злоупотребљено. Ко спекулише о невољи, лоше користи своје време.
Миленијум
Откривење КСНУМКС говори о миленијској владавини Христа и светаца. Неки хришћани то дословно схватају као хиљадугодишње краљевство које је Христос изградио по повратку. Други хришћани симболизују "хиљаду година" као симбол Христове владавине у Цркви, пре његовог повратка.
Број хиљада се може симболично користити у Библији 7,9; Псалам 50,10), и нема доказа да се то мора схватити дословно у Откривењу. Откривење је написано стилом који је изузетно богат сликама. Ниједна друга библијска књига не говори о привременом краљевству које ће бити успостављено приликом Христовог другог доласка. Стихови као Данило 2,44 напротив, чак сугеришу да ће царство бити вечно без икакве кризе 1000 година касније.
Ако постоји хиљадугодишње царство након Христовог повратка, зли ће бити подигнути и суђени хиљаду година након праведних (Откривење 20,5:2). Међутим, Исусове параболе не указују на такав јаз у времену (Матеј 5,31-46; John 5,28-29). Миленијум није део Христовог јеванђеља. Павле пише да ће праведни и зли васкрснути у исти дан (2. Solunjanima 1,6-10).
Могло би се расправљати о још много појединачних питања о овој теми, али то овдје није потребно. За сваки од наведених цитата може се наћи у Светом писму. Једно је сигурно, шта год Миленијум могао да имплицира: У неком тренутку, временски распон који се помиње у Откривењу КСНУМКС долази до краја и следи га ново небо и нова земља, вечна, славна, већа, боља и дужа од миленијума. Стога, када размишљамо о предивном свијету сутрашњице, можда ћемо радије фокусирати на вјечно, савршено краљевство, а не на привремену фазу. Имамо вечност да се радујемо!
Вечност радости
Како ће бити – вечност? Знамо само делимично (1. Korinćanima 13,9; 1. Јоханес 3,2) јер су све наше речи и мисли засноване на данашњем свету. Исус је илустровао нашу вечну награду на неколико начина: то ће бити као да нађемо благо или имамо много добара, или да владамо краљевством или присуствујемо свадбеном банкету. Ово су само приближни описи јер ништа слично не постоји. Наша вечност са Богом биће лепша него што би речи могле да кажу.
Давид је то рекао овако: „Пуна радост пред тобом, и наслада с десне стране твоје довека“ (Псалам 16,11). Најбољи део вечности биће живот са Богом; бити као он; да га видим какав он заиста јесте; да га боље упознам и препознам (1. Јоханес 3,2). То је наш крајњи циљ и богохолични смисао постојања, и то ће нас задовољити и дати нам вечну радост.
У КСНУМКС годинама, са десетинама милиона пре нас, осврнут ћемо се на наше животе данас и осмехнути се на бриге које смо имали, и дивити се томе колико је брзо Бог радио свој посао када смо били смртни. То је био само почетак и неће бити краја.
би Мицхаел Моррисон
