Сотона ђаво

Постоје два несрећна тренда у данашњем западном свету који се тичу Сотоне, ђавола, поменутог у Новом завету као непопустљивог противника и непријатеља Бога. Већина људи није свесна ђавола или потцењује његову улогу у изазивању хаоса, патње и зла. За многе људе, идеја правог ђавола је само остатак древног празновјерја, или у најбољем случају слика зла у свијету.

С друге стране, хришћани су прихватили сујеверна гледишта о ђаволу познатом под маском „духовног ратовања“. Они придају ђаволу неоправдано признање и „воде рат против њега“ на начин који није у складу са саветом који налазимо у Светом писму. У овом чланку ћемо видети које информације нам Библија даје о Сатани. Наоружани овим разумевањем, можемо избећи замке горе поменутих екстрема.

Референце из Старог завета

Исаија 14,3-23 и Језекиљ 28,1-9 се понекад сматрају описима порекла ђавола као анђела који је згрешио. Неки детаљи се могу посматрати као трагови за ђавола. Ипак, контекст ових пасуса показује да се највећи део текста односи на сујету и понос људских краљева – краљева Вавилона и Тира. Поента у оба одељка је да краљевима манипулише ђаво и да су одраз његових злих намера и мржње према Богу. Говорити о духовном вођи, Сатани, значи у једном даху говорити о његовим људским агентима, краљевима. То је начин да се каже да ђаво влада светом.

У књизи о Јову, помињање анђела каже да су они били присутни при стварању света и испуњени чудом и радошћу8,7). С друге стране, Сатана из Јова 1-2 такође изгледа као анђеоско биће, јер се за њега каже да је међу „синовима Божјим“. Али он је противник Бога и његове правде.

У Библији постоје неке референце на „пале анђеле“ (2. Петар 2,4; Јуде 6; Јоб 4,18), али ништа суштинско о томе како и зашто је Сатана постао Божји непријатељ. Свето писмо нам не даје детаље о животима анђела, ни „добрих“ анђела ни палих анђела (који се називају и демонима). Библија, посебно Нови завет, је далеко више заинтересована да нам покаже да Сатана покушава да осујети Божју намеру. О њему се говори као о највећем непријатељу Божјег народа, Цркве Исуса Христа.

У Старом завету, Сатана или ђаво се не помињу истакнуто по имену. Међутим, уверење да су космичке силе у рату са Богом јасно се налази у мотивима њихових страна. Два старозаветна мотива који приказују Сатану или ђавола су космичке воде и чудовишта. То су слике које приказују сатанско зло које држи земљу под својом чаролијом и бори се против Бога. У Јову 26,12-13 видимо Јова како објашњава да је Бог „узбуркао море“ и „разбио Раву на комаде“. Рахаб се помиње као „змија која бежи“ (стих 13).

На неколико места где је Сатана описан као лично биће у Старом завету, Сатана је приказан као тужитељ који жели да сеје раздор и тужи (Захарија 3,1-2), он подстиче људе да греше против Бога (1Хро 21,1) и користи људе и елементе да изазове велики бол и патњу (Јов 1,6-19тх; 2,1-8).

У књизи о Јову видимо да се Сатана састаје са другим анђелима да би се представио Богу као да је позван на небески савет. Постоје неке друге библијске референце о небеском скупу анђеоских бића која утичу на људске ствари. У једном од њих, лажљиви дух вара краља да крене у рат (1. Краљеви 22,19-22).

Бог је представљен као неко ко је „пребио главе Левијатану и дао га звери да једу“ (Псалам 74,14). Ко је Левијатан? Он је „морско чудовиште“ — „змија која бежи“ и „змија која вијуга“ коју ће Господ казнити „у време“ када Бог протера свако зло са земље и успостави своје царство (Исаија 2 Кор.7,1).

Мотив Левијатана као змије сеже у Рајски врт. Овде змија – „лукавија од било које звери у пољу“ – искушава људе да згреше против Бога, што доводи до њиховог пада (1. Мосе 3,1-7). Ово доводи до још једног пророчанства о будућем рату између њега и змије, у коме се чини да змија добија одлучујућу битку (убод у Божју пету) само да изгуби битку (глава му је смрскана). У овом пророчанству Бог каже змији: „Непријатељство ћу ставити између тебе и жене, између твога потомства и њеног потомства; он ће ти смрскати главу, а ти ћеш му избости пету“ (1. Мосе 3,15).

Референце у Новом завету

Космички смисао ове изјаве постаје разумљив у светлу Оваплоћења Сина Божијег као Исуса из Назарета (Јн. 1,1. 14). Видимо у Јеванђељима да је Сатана покушавао да уништи Исуса на овај или онај начин од дана његовог рођења до смрти на крсту. Иако Сатана успева да убије Исуса преко својих људских заступника, ђаво губи рат својом смрћу и васкрсењем.

После Исусовог вазнесења наставља се космичка битка између Христове невесте – народа Божијег – и ђавола и његових лакеја. Али Божја намера превладава и траје. На крају ће се Исус вратити и уништити духовну опозицију према њему (1. Korinćanima 15,24-28).

Изнад свега, Књига Откривења илуструје ову борбу између сила зла у свету, коју води Сотона, и моћи добра у Цркви, коју предводи Бог, у овој књизи пуној симбола, у књижевном жанру Апокалипса, два града већа од живота, Вавилон и велики, нови Јерусалим представљају две земаљске групе које су у рату.

Када се рат заврши, ђаво или сатана ће бити оковани у понору и спречени да „преваре цео свет“ као што је то раније чинио (Римљанима 1.2,9).

На крају видимо да Царство Божије тријумфује над свим злом. Он је сликовито представљен идеалним градом – светим градом, Јерусалимом Божјим – где Бог и Јагње пребивају са својим народом у вечном миру и радости, омогућени заједничком радошћу (Откривење 2 Кор.1,15-27). Сатана и све силе зла биће уништени (Откривење 20,10).

Исус и Сотона

У Новом завету, Сотона је јасно идентификован као противник Бога и човечанства. На овај или онај начин, ђаво је одговоран за патњу и зло у нашем свету. У својој служби исцељења, Исус је чак споменуо пале анђеле и Сотону као узрок болести и слабости. Наравно, треба да пазимо да сваки проблем или болест не буде директан ударац Сатане. Ипак, поучно је примијетити да се Нови завјет не боји окривити ђавола и његове зле кохорте за многе катастрофе, укључујући и болести. Болест је зло, а не нешто што је Бог одредио.

Исус је Сатану и пале духове назвао „ђаволом и анђелима његовим“ за које је припремљен „ватра вечни“ (Матеј 25,41). У јеванђељима читамо да су демони узрочници разних телесних болести и тегоба. У неким случајевима, демони су окупирали умове и/или тела људи, што је касније довело до слабости као што су конвулзије, занемелост, слепило, делимична парализа и разне врсте лудила.

Лука говори о жени коју је Исус срео у синагоги која је „имала дух који ју је разболео осамнаест година“ (Лука 1 Кор.3,11). Исус ју је избавио од њене слабости и био је критикован због исцељења суботом. Исус је одговорио: „Зар ова жена, која је Аврахамова ћерка, коју је Сатана већ везао осамнаест година, не би требало да буде ослобођена овог ропства у суботу?“ (16. стих).

У другим случајевима је разоткривао демоне као узроке болести, као у случају дечака који је имао страшне грчеве и који је од детињства био погођен месецом.7,14-19; Маркус 9,14-29; Luke 9,37-45). Исус је једноставно могао да нареди овим демонима да напусте немоћне и они су послушали. Чинећи то, Исус је показао да има потпуну власт над светом Сатане и демона. Исус је дао исту власт над демонима својим ученицима (Матеј 10,1).

Апостол Петар је говорио о Исусовој служби исцељења као о оној која је избавила људе од болести и немоћи којима су Сатана и његови зли духови били директни или индиректни узрок. „Знате шта се догодило широм Јудеје... како је Бог помазао Исуса из Назарета светим духом и силом; ишао је чинећи добро и исцељујући све који су били у власти ђавољој, јер је Бог био с њим“ (Дела ап. 10,37-38). Овај поглед на Исусову службу исцељења одражава веровање да је Сатана противник Бога и његовог створења, посебно човечанства.

Она ставља крајњу кривицу за патњу и грех на ђавола и карактерише га као
„првог грешника“. Ђаво греши од почетка“ (1. Јоханес 3,8). Исус назива Сатану „кнезом демона“ — владаром палим анђелима (Матеј 25,41). Својим делом искупљења, Исус је разбио ђаволу власт над светом. Сатана је „Моћни“ у чију је кућу (свет) Исус ушао (Мк 3,27). Исус је „везао“ снажног човека и „дели плен“ [односи његово имање, његово краљевство].

Зато је Исус дошао у телу. Јован пише: „За то се појави Син Божији да уништи дела ђавоља“ (1. Јоханес 3,8). Колошанима говоре о овом уништеном делу у космичким терминима: „Он је поглаварствима и властима одузео моћ, и поставио их отворено, и учинио их тријумфалним у Христу“ (Колошанима 2,15).

Јевреји објашњавају како је Исус то постигао: „Пошто су деца од крви и меса, и он је то прихватио на сличан начин, да својом смрћу уништи онога који је имао власт над смрћу, а то је ђаво, и искупио оне који су били присиљени да целог живота буду робови због страха од смрти“ (Јеврејима 2,14-15).

Није изненађујуће да би Сатана покушао да уништи Божју намеру у свом Сину, Исусу Христу. Сатанин циљ је био да Реч постане тело, Исус, убије када је био беба (Откривење 1. Кор.2,3; Matthew 2,1-18) да му суди за живота (Лукас 4,1-13), и да га затвори и убије (ст. 13; Лука 22,3-6).

Сатана је „успео“ у последњем покушају да убије Исусов живот, али су Исусова смрт и касније васкрсење разоткрили и осудили ђавола. Исус је направио „јавни спектакл“ о путевима света и злу које су приказали ђаво и његови следбеници. Свима који би слушали постало је јасно да је исправан само Божији пут љубави.

Кроз личност Исуса и његово искупитељско дело, ђавољи планови су преокренути и он је поражен. Тако је Христос својим животом, смрћу и васкрсењем већ победио Сатану, разоткривајући срамоту зла. Исус је рекао својим ученицима у ноћи своје издаје: „Да идем к Оцу... кнез овога света је сада суђен“ (Јован 1.6,11).

Након Христовог повратка, ђавољи утицај у свету ће престати и његов потпуни пораз ће бити очигледан. Та победа ће доћи у коначној и трајној промени на крају овог доба3,37-42).

Моћни принц

Током своје смртне службе, Исус је изјавио да ће „кнез овога света бити избачен“ (Јован 12,31), и рекао да овај принц нема „нема власти“ над њим (Јован 14,30). Исус је победио Сатану јер ђаво није могао да га контролише. Ниједно искушење које је Сатана бацио на Исуса није било довољно снажно да га одмами од његове љубави према Богу и вере у њега (Матеј 4,1-11). Победио је ђавола и украо имање „јаког човека“ – свет који је држао у заточеништву (Матеј 1.2,24-29). Као хришћани, можемо почивати у вери у Исусову победу над свим непријатељима Божјим (и нашим непријатељима), укључујући и ђавола.

Ипак, црква постоји у напетости „већ постоји, али још није сасвим“, у којој Бог наставља да дозвољава сотони да обмане свет и шири уништење и смрт. Хришћани живе између „Свршено је“ Исусове смрти (Јован 19,30) и „догодило се“ коначног уништења зла и будућег доласка Царства Божијег на земљу (Откривење 2 Кор.1,6). Сатани је и даље дозвољено да љубоморни на снагу јеванђеља. Ђаво је још увек невидљиви кнез таме, и уз Божију дозволу има моћ да служи Божијим намерама.

Нови завет нам говори да је Сатана владајућа сила у садашњем злом свету и да га људи несвесно следе у његовој супротности са Богом. (На грчком, реч „принц“ или „принц“ [као у Јовану 12,31 користио] превод грчке речи архон, која се односила на највишег државног функционера политичког округа или града).

Апостол Павле објашњава да је Сатана „бог овога света“ који је „заслепио умове неверника“ (2. Korinćanima 4,4). Павле је схватио да Сатана може чак и да омета рад цркве (2. Solunjanima 2,17-19).

Данас велики део западног света обраћа мало пажње на стварност која суштински утиче на њихове животе и будућност — чињеницу да је ђаво прави дух који на сваком кораку настоји да им науди и настоји да осујети Божју намеру љубави. Хришћани се подстичу да буду свесни Сатаниних махинација како би им се могли одупрети кроз вођство и моћ Светог Духа који пребива. Нажалост, неки хришћани су отишли у погрешну крајност у „лову“ на Сатану и несвесно дали додатну храну онима који се ругају идеји да је ђаво стварно и зло биће.

Црква је упозорена да пази на Сатанино оруђе. Павле каже да хришћанске вође морају да живе животом достојним Божјег позива да не би „били ухваћени у ђаволску замку“ (1. Тимотеј 3,7). Хришћани морају бити на опрезу од Сатаниних махинација и морају носити Божји оклоп „против злих духова под небом“ (Ефесцима 6,10-12) затегнути. Они то треба да ураде тако да „сатана не би искористио њих“ (2. Korinćanima 2,11).

Зли посао ђавола

Ђаво на разне начине ствара духовно слепило за истину Божију у Христу. Лажне доктрине и различити појмови „поучени од демона“ доводе до тога да људи „следе духове варалице“, несвесни крајњег извора обмане (1. Тимотеј 4,1-5). Једном заслепљени, људи нису у стању да разумеју светлост јеванђеља, што је добра вест да нас Христос откупљује од греха и смрти (1. Јоханес 4,1-2тх; 2. Јован 7). Сатана је главни непријатељ јеванђеља, „зли“ који покушава да превари људе да одбаце добру вест (Матеј 1.3,18-23).

Сатана не мора да покушава да вас превари на лични начин. Он може да ради преко људи који шире лажне филозофске и теолошке идеје. Људи такође могу бити поробљени структуром зла и обмане која је уграђена у наше људско друштво. Ђаво такође може да искористи нашу палу људску природу против нас, тако да људи верују да имају „истину“, а заправо су се одрекли онога што је од Бога за оно што је од света и од ђавола. Такви људи верују да ће их њихов погрешан систем веровања спасити (2. Solunjanima 2,9-10), али оно што су заправо учинили је да су „истину Божју претворили у лаж“ (Римљанима 1,25). „Лаж“ изгледа добра и истинита јер Сатана представља себе и свој систем веровања на такав начин да је његово учење као истина од „анђела светлости“ (2. Korinćanima 11,14) Извођење радова.

Уопштено говорећи, Сатана стоји иза искушења наше пале природе и жеље да грешимо, и стога он постаје „кушач“ (2. Solunjanima 3,5; 1. Korinćanima 6,5; Dela apostolska 5,3) позвао. Павле води цркву назад у Коринту 1. Постање 3 и прича о рајском врту да их опомене да се не одвраћају од Христа, нешто што ђаво покушава да уради. „Али бојим се да као што је змија преварила Еву својим лукавством, тако ће се и ваше мисли одвратити од простоте и беспрекорности Христове“ (2. Korinćanima 11,3).

Ово не значи да је Павле веровао да је Сатана лично све искушавао и директно преварио. Људи који мисле „ђаво ме је натерао да то учиним“ сваки пут када згреше не схватају да Сатана користи зао систем који је створио у свету и нашу палу природу против нас. У случају горе поменутих солунских хришћана, ову обману су могли постићи учитељи који су посејали семе мржње против Павла, обмањујући људе да верују да их он [Павле] вара или прикривајући похлепу или неки други нечист мотив (2. Solunjanima 2,3-12). Ипак, пошто ђаво сеје раздор и манипулише светом, иза свих људи који сеју раздор и мржњу стоји сам кушач.

Заиста, према Павлу, хришћани који су били одвојени од заједнице цркве због греха бивају „предани сотони“ (1. Korinćanima 5,5; 1. Тимотеј 1,20), или су се „окренули и пошли за Сатаном“ (1. Тимотеј 5,15). Петар опомиње своје стадо: „Будите трезни и бдите; за вашег противника ђаво шуља као лав који риче и тражи кога да прождере“ (1. Петар 5,8). Начин да се победи Сатана, каже Петар, јесте да му се „одупремо“ (9. стих).

Како се људи опиру Сатани? Јаков изјављује: „Покорите се, дакле, Богу. Одуприте се ђаволу и он ће побећи од вас. Када се приближавате Богу, он се приближава вама. Очистите руке своје, грешници, и посветите срца своја, нестални људи“ (Јаков 4,7-8.). Близу смо Богу када наша срца имају према њему побожан став радости, мира и захвалности, храњена његовим унутрашњим духом љубави и вере.

Људи који не познају Христа и нису вођени његовим Духом (Рим 8,5-17) "живи по телу" (в. 5). Они су у складу са светом, следећи „дух који делује у деци непослушности у ово време“ (Ефесцима 2,2). Овај дух, који је на другим местима идентификован као ђаво или Сатана, манипулише људима да буду намеравали да врше „пожуде тела и чула“ (стих 3). Али благодаћу Божијом можемо видети светлост истине која је у Христу и следити га Духом Божијим, а не да несвесно потпаднемо под утицај ђавола, палог света и наше духовно слабе и грешне људске природе.

Сотонино ратовање и његов коначни пораз

„Цео свет је у злу“ [је под контролом ђавола] пише Јован (1. Јоханес 5,19). Али онима који су деца Божја и Христови следбеници дато је разумевање да „познају истину“ (стих 20).

У том погледу, Откривење 1 је2,7-9 веома драматично. У ратној теми Откривења, књига приказује космичку битку између Михаила и његових анђела и змаја (Сотоне) и његових палих анђела. Ђаво и његови слуге су побеђени, и „њихово место више се не нађе на небу“ (стих 8). Резултат? „И збачен би аждаја велика, змија од давнина, која се зове ђаво и сатана, која вара цео свет, и збачен би на земљу, и анђели његови збачени с њом“ (ст. 9). ). Идеја је да Сатана наставља свој рат против Бога прогонећи Божји народ на земљи.

Бојно поље између зла (којим манипулише Сотона) и добра (на челу са Богом) резултира ратом између Вавилона Великог (свет под контролом Ђавола) и новог Јерусалима (Божји народ кога следе Бог и Јагње Исус Христ) ). То је рат предодређен да га победи Бог јер ништа не може поништити његову сврху.

На крају ће сви непријатељи Бога, укључујући Сотону, бити поражени. Божје царство - нови светски поредак - долази на земљу, симболизовано новим Јерусалимом у Књизи Откривења. Ђаво ће бити уклоњен из присуства Бога и његово царство ће бити избрисано са њим (Откривење 20,10) и замењено вечном Божјом владавином љубави.

Читамо ове охрабрујуће речи о „крају“ свега: „И чух глас велики с престола који говори: Ево скиније Божије међу људима! И он ће пребивати с њима, и они ће бити његов народ, и он сам, Бог с њима, биће њихов Бог; и Бог ће обрисати сваку сузу с очију њихових, и смрти више неће бити, нити ће бити више туге, ни јаука ни бола; јер је први прошао. А онај који сеђаше на престолу рече: Ево, све ново чиним! И каже: Напиши, јер су ове речи истините и сигурне.” (Откривење 21,3-5).

Паул Кролл

Још чланака о Сатани: