звучни
Сотона није божански
Библија јасно каже да постоји само један Бог (Мал 2,10; Efescima 4,6), а он је Отац и Син и Свети Дух. Сатана не поседује карактеристике божанства. Он није творац, није свеприсутан, није свезнајући, није пун благодати и истине, није „једини моћни, цар над краљевима и господар над господарима“ (1. Тимотеј 6,15). Свето писмо указује да је Сатана био међу створеним анђелима у свом првобитном стању. Анђели су створени служећи духови (Немија 9,6; Jevrejima 1,13-14), обдарен слободном вољом.
Анђели извршавају Божије заповести и моћнији су од људи (Псалам 10. дец.3,20; 2. Петар 2,11). Такође се наводи да штите вернике1,11) и хвалите Бога (Лк 2,13-14; Откривење 4 итд.).
Сатана, чије име значи „противник“ и чије је име такође ђаво, повео је можда чак трећину анђела у побуну против Бога (Откривење 1. Кор.2,4). Упркос овом отпадништву, Бог окупља „хиљаде анђела“ (Јеврејима 1. Кор.2,22).
Демони су анђели који „нису остали на небу, него су напустили своје пребивалиште“ (Јуда 6) и придружили се Сатани. „Јер Бог није поштедео ни анђеле који су сагрешили, него их је бацио у пакао у ланцима таме и предао их на суд“ (2. Петар 2,4). Делатност демона је ограничена овим духовним и метафоричким ланцима.
Типологија старозаветних делова као што је Исаија КСНУМКС и Езекиел КСНУМКС указују на то да је сотона био посебно анђеоско биће, неко нагађа да је то био арханђел који стоји у добром стању са Богом.
Сатана је био „безгрешан“ од дана када је створен све док се у њему није нашло безакоње, и био је „пун мудрости и згодан безгранично“ (Језекиљ 28,12-15).
Ипак, постао је „пун безакоња“, његово срце је било охоло због његове лепоте, а његова мудрост је била покварена због његовог сјаја. Он се одрекао своје светости и способности да се покрије милосрђем и постао „спектакл“ предодређен да буде уништен (Језекиљ 28,16-19).
Сатана се променио од Доносиоца светлости (име Луцифер у Исаији 14,12 значи „доноситељ светлости“) до „моћи таме“ (Колошанима 1,13; Efescima 2,2) када је одлучио да његов статус анђела није довољан и желео је да постане божански попут „Свевишњег“ (Исаија 14,13-14).
Упоредите то са одговором анђела којем је Јован желео да се поклони: „Не чини то!“ (Откривење 1. Кор.9,10). Анђеле не треба обожавати јер они нису Бог.
Пошто је друштво направило идоле од негативних вредности које је сотона промовисао, Свето писмо га назива „богом овога света“ (2. Korinćanima 4,4), и „Моћни који влада у ваздуху“ (Ефес 2,2) чији је покварени дух свуда (Еф 2,2). Али Сатана није божански и није на истом духовном плану као Бог.
Оно што Сатана ради
„Ђаво греши од почетка“ (1. Јоханес 3,8). „Он је убица од почетка и не стоји у истини; јер истина није у њему. Кад говори лажи, говори из својих; јер је лажов и отац лажи“ (Јн 8,44). Својим лажима оптужује вернике „дан и ноћ пред Богом нашим“ (Римљанима 12,10).
Он је зао, као што је водио човечанство у зло у дане Нојеве: поезија и тежња њихових срца била је само зло заувек (1. Мосе 6,5).
Његова жеља је да изврши свој зли утицај на вернике и потенцијалне вернике да их извуче из „светле светлости јеванђеља славе Христове“ (2. Korinćanima 4,4) тако да не добију „удео у божанској природи“ (2. Петар 1,4).
У ту сврху он наводи хришћане на грех, као што је искушавао Христа (Матеј 4,1-11), и користио је подмуклу превару, као код Адама и Еве, да их „од простоте ка Христу“ (2. Korinćanima 11,3) одвратити пажњу. Да би то постигао, он се понекад прерушава у „анђела светлости“ (2. Korinćanima 11,14), и претвара се да је нешто што није.
Намамљивањем и утицајем друштва под његовом контролом, Сатана настоји да подстакне хришћане да се удаље од Бога. Верник се одваја од Бога кроз своју слободну вољу да греши препуштајући се грешној људској природи, пратећи сотонине покварене путеве и прихватајући његов значајан преварантски утицај (Матеј 4,1-10тх; 1. Јоханес 2,16-17тх; 3,8; 5,19; Efescima 2,2; Kološanima 1,21; 1. Петар 5,8; Џејмс 3,15).
Међутим, важно је запамтити да Сатана и његови демони, укључујући сва Сатанина искушења, подлежу Божјем ауторитету. Бог дозвољава такве активности јер је Божја воља да верници имају слободу (слободну вољу) да доносе духовне изборе (Јов, 1. дец.6,6-12; Маркус 1,27; Луке 4,41; Kološanima 1,16-17тх; 1. Korinćanima 10,13; Luka 22,42; 1. Korinćanima 14,32).
Како треба да верник реагује на Сотону?
Главни библијски одговор верника на Сатану и његове покушаје да нас намами на грех је да се „одупре ђаволу, и он ће побећи од тебе“ (Јаков 4,7; Matthew 4,1-10), што му даје „нема места“ ни могућности (Ефес 4,27).
Одупирање Сатани укључује молитву за заштиту, потчињавање Богу у послушности Христу, свест о привлачности зла, стицање духовних квалитета (оно што Павле назива облачењем у све оружје Божије), веру у Христа, који кроз Духа Светога узима брига о нама (Матеј 6,31; Џејмс 4,7; 2. Korinćanima 2,11; 10,4-5; Ефесцима 6,10-18тх; 2. Solunjanima 3,3).
Одупирање такође укључује духовну будност, „јер ђаво хода около као лав који риче, тражећи кога да прождере“ (1. Петар 5,8-9).
Највише се уздамо у Христа. Ин 2. Solunjanima 3,3 читамо, „да је Господ веран; он ће те ојачати и заштитити од зла“. Ослањамо се на верност Христову тако што „стојимо чврсто у вери“ и посвећујемо му се у молитви да нас Он откупи од зла (Матеј 6,13).
Хришћани треба да остану у Христу (Јован 15,4) и избегавајте да се бавите Сатаниним активностима. Требало би да размишљате о стварима које су часне, праведне, чисте, љупке и угледне (Филипљанима 4,8) медитирајте уместо да истражујете „дубине сотоне“ (Откр 2,24).
Верници такође морају прихватити одговорност да преузму одговорност за своје личне грехе и да не окривљују Сатану. Сатана је можда зачетник зла, али он и његови демони нису једини који одржавају зло јер су мушкарци и жене својом вољом створили и упорни у свом злу. Људи, а не Сатана и његови демони, одговорни су за своје грехе (Језекиљ 18,20; Џејмс 1,14-15).
Исус је већ победио
Понекад се изражава мишљење да је Бог већи, а Сотона мањи Бог и да су некако заробљени у вечном сукобу. Ова идеја се назива дуализам.
Такав поглед је небиблијски. Не постоји стална борба за универзалну превласт између сила таме које води Сатана и моћи добра које води Бог. Сатана је само створено биће, потпуно подређено Богу, а Бог има врховну власт у свему. Исус је победио над свим Сатаниним тврдњама. Верујући у Христа ми већ имамо победу, а Бог има суверенитет над свим стварима (Колошанима 1,13; 2,15; 1. Јоханес 5,4; Псалам 93,1; КСНУМКС7,1; 1. Тимотеј 6,15; Откривење 19,6).
Стога, хришћани не морају бити претерано забринути за делотворност Сатаниних напада на њих. Ни анђели, ни силе, ни власти „не могу нас одвојити од љубави Божије која је у Христу Исусу“ (Римљанима 8,38-39).
С времена на време читамо у Јеванђељима и Делима апостолским да су Исус и ученици које је Он посебно овластио изгонили демоне из људи који су били физички и/или духовно погођени. Ово илуструје Христову победу над силама таме. Мотивација је укључивала и саосећање према онима који пате и потврду ауторитета Христа, Сина Божијег. Истеривање демона се односило на ублажавање духовних и/или физичких болести, а не на духовно питање отклањања личног греха и његових последица (Матеј 1.7,14-18; Маркус 1,21-27; Маркус 9,22; Луке 8,26-29; Luke 9,1; Дела 16,1-18).
Сатана више неће дрхтати земљу, трести краљевства, претварати свет у пустињу, уништавати градове и држати човечанство закључано у кући духовних затвореника4,16-17).
„Ко чини грех од ђавола је; јер ђаво греши од почетка. У ту сврху се јавио Син Божији да уништи дела ђавоља“ (1. Јоханес 3,8). Провоцирајући верника на грех, сатана је имао моћ да га одведе до духовне смрти, односно отуђења од Бога. Али Исус се жртвовао „да својом смрћу уништи онога који је имао власт над смрћу, ђавола“ (Јеврејима 2,14).
Након Христовог повратка, он ће уклонити утицај Сатане и његових демона, поред људи који се држе Сатаниног утицаја без покајања, тако што ће их једном заувек бацити у Гехенско језеро огњено (2. Solunjanima 2,8; Откривење 20).
завршни
Сатана је пали анђео који настоји да исквари Божју вољу и спречи верника да достигне свој духовни потенцијал. Важно је да верник буде свестан Сатаниних оруђа, а да се не бави Сотоном или демонима, како нас Сатана не би искористио (2. Korinćanima 2,11).
би Јамес Хендерсон
