Краљевство Божје (део КСНУМКС)

У последњој епизоди погледали смо у којој мери обећање о долазећем Царству Божијем у свој својој пунини може послужити као извор велике наде за нас вернике. У овом чланку желимо да продремо дубље у то како се осећамо у вези са том надом.

Како се односимо према будућем царству Божијем

Као верници, како треба да разумемо наш однос према краљевству за које Библија каже да је већ присутно, али да тек долази? Мислим да можемо овако да парафразирамо Карла Барта, ТФ Торенса и Џорџа Леда (други би могли бити именовани): Сада смо позвани да учествујемо у благословима Христовог долазећег царства и сведочимо о томе привремено и временски ограничено. Док тренутно опажамо Божје краљевство и одражавамо га у нашим поступцима, који су у служби Исусове текуће службе кроз силу његовог Светог Духа, ми елоквентно сведочимо о томе како би то краљевство могло да изгледа. Сведок сведочи не ради себе, већ да би сведочио о нечему о чему је лично сазнао. Исто тако, знак се не односи на себе, већ на нешто друго и далеко значајније. Као хришћани, ми сведочимо о ономе о чему се говори — о долазећем царству Божијем. Дакле, наше сведочење је важно, али има одређена ограничења. Прво, наше сведочење само делимично служи као показатељ будућег краљевства. Она не садржи сву своју истину и стварност, нити је то чак и могуће. Наши поступци не могу у потпуности открити потпуно савршенство Христовог царства, које је сада углавном скривено. Наше речи и поступци могу чак замаглити неке аспекте краљевства док наглашавају друге. У најнеповољнијем случају, наши различити поступци сведочења могу изгледати као потпуно недоследни, па чак и противречни. Можда нећемо моћи да донесемо савршено решење за сваки проблем, без обзира колико искрено, марљиво или вешто покушавамо. У неким случајевима, свака представљена опција може неизбежно имати и корисне и штетне ефекте. У грешном свету није увек могуће савршено решење, чак ни за цркву. И тако ће сведочанство које је она дала у овом садашњем добу такође бити само непотпуно.

Друго, наша сведочанства нам нуде само ограничен поглед на будућност, дајући нам само увид у краљевство Божије које долази. У читавој својој стварности, међутим, није у стању да нам је у овом тренутку докучи. Видимо „само нејасну слику“ (1. Korinćanima 13,12;Библија добрих вести). Тако ми то схватамо када говоримо о "привременом" гледишту. Треће, наше сведочење је временски ограничено. Радови долазе и одлазе. Неке ствари остварене у Христово име могу трајати дуже од других. Нешто од онога што показујемо својим поступцима може бити пролазно и непостојано. Али узето као знак, наше сведочење не мора да важи једном за свагда да укаже на оно што заиста траје, на вечно господство Божије кроз Христа у Духу Светом. Дакле, наше сведочење није ни универзално ни потпуно, исцрпно или неоспорно, иако она је од велике, чак и незаменљиве, вредности, јер то произилази из свог односа према будућој стварности Царства Божијег.

Два погрешна приступа решавању сложеног питања већ постојећег, али још недовршеног царства Божијег. Неки ће се можда питати: „Колико онда вреди наше садашње искуство и сведочење ако нису усмерени на само краљевство? Па зашто се мучити с тим? Какву корист ће имати? Ако не можемо да изнесемо идеал, зашто бисмо улагали толико труда или трошили толико средстава у такав пројекат?“ Други ће можда одговорити: „Не бисмо били позвани од Бога да је то било нешто мање од тога Постизање идеала и остварење нешто савршено. Уз Његову помоћ можемо непрестано радити на остварењу Божјег царства на земљи.“ Реакције на сложено питање „постојећег, али још незавршеног“ царства углавном су имале тако различите одговоре кроз црквену историју, као што су они горе цитирани. И то упркос сталним упозорењима о оба ова приступа, које они идентификују као озбиљне грешке. Званично се говори о тријумфализму и квијетизму.

тријумфализам

Неки, не задовољавајући се тиме да се своде само на опажање и испуњење знакова, инсистирају да и сами могу изградити царство Божије, додуше уз Божију помоћ. На пример, неће их одвратити да помисле да бисмо заправо могли да будемо „светски мењачи“. То би било могуће само када би се довољно људи свим срцем посветило Христовом циљу и било спремно да плате потребну цену. Дакле, када би само довољно људи радило неуморно и довољно искрено и, штавише, познавало праве процедуре и методе, наш свет би се све више и више претварао у то савршено царство Божије. Затим, како је краљевство постепено напредовало ка свом завршетку кроз наше напоре, Христ ће се вратити. Наравно, све се то може постићи само уз Божију помоћ.

Иако није отворено изречено, ово гледиште о Божјем краљевству претпоставља да је оно што смо постигли захваљујући потенцијалу који је Исус Христ омогућио кроз своју земаљску службу и учење, али га заправо није реализовао. Христос је победио на такав начин да сада можемо да искористимо или остваримо потенцијал који нам је омогућио.

Одговор тријумфалисте тежи да посебно нагласи оне напоре који обећавају да ће донети промену у областима социјалне правде и јавног морала, као и приватних односа и моралног понашања. Регрутовање хришћана у такве програме је често у одређеној мери засновано на Божјој потреби. Он само тражи "хероје". Дао нам је идеал, преднацрт, чак и план свог краљевства, а сада је на цркви да то спроведе у дело. Стога нам је дат потенцијал да оно што је већ дато реализујемо у савршенству. То се може догодити само ако смо уверени да је то тако, и заиста и истински стојимо иза тога, да покажемо Богу колико смо му искрено захвални за све што је учинио да се идеал оствари. Сходно томе, ми смо у стању да затворимо јаз између „стварног“ и Божијег идеала – па хајде да кренемо на крај!

Оглашавање програма тријумфалиста често је подстакнуто следећим критикама: разлог је тај што се неверници не прикључују програму и не постају хришћани нити следе Христа. И даље, да црква не чини ни изблиза довољно да царство постане стварност и да тако створи простор за Божји живот у савршенству овде и сада. Аргумент иде и даље: у Цркви има толико номиналних хришћана и правих лицемера који нису, како је Исус учио, одани љубави и тежњи за правдом да неверници одбијају да се придруже – и то, може се само рећи, са свим правом ! Даље се каже да су главни кривци што неверници нису постали хришћани половични, слаби у вери или лицемерни хришћани. Овај проблем се стога може решити само ако се сви хришћани заразе ентузијазмом и тако постану истински убеђени и бескомпромисни хришћани који већ знају како да царство Божије овде и сада спроведу у савршенству. Тек када хришћани, у далеко већој мери него раније, на примеран начин спроведу Божју вољу и начин живота који он заступа, Христово јеванђеље ће уверити друге, јер ће на тај начин препознати и поверовати у славу Исусову. Христе. У прилог овом аргументу често се помиње Исусове речи: „По томе ће сви знати да сте моји ученици, ако будете имали љубав једни према другима“ (Јован 1.3,35). Из овога се извлачи закључак да други неће доћи до вере, заправо неће ни моћи, ако се ми не држимо љубави у довољној мери. Њихов пут ка вери зависи од тога у којој мери се понашамо једни према другима у љубави као према самом Христу.

Ове Исусове речи (Јован 13,35) не значи да други због тога долазе до вере, већ само да ће препознати оне који следе Исуса као своје, јер они, као и он, практикују љубав. Он истиче да наше заједништво у љубави може послужити да друге укаже на Христа. То је дивно! Ко не би желео да се придружи? Из његових речи, међутим, није јасно да вера/спасење других зависи од степена љубави међу његовим ученицима. Ослањајући се на овај стих, логично је погрешно закључити из њега, напротив, да ако онима који следе Христа недостаје љубав, други нису у стању да их препознају као такве и самим тим не верују у њега. Да је тако, Бог ни на који начин не би био вернији од нас. Речи „ако смо ми неверни, он остаје веран“ (2. Тимотеј 2,13) онда се не примењују. Сви који су дошли до вере препознали су да је црква у целини, као и њени поједини чланови, противречна и несавршена. Они су се уздали у свог Господа јер су у исто време препознали разлику између онога који прима хвалу и оних који га хвале. Само преиспитајте своја уверења и видите да ли то није случај. Бог је већи од нашег сведока за себе, Он је вернији од нас. Наравно, ово није изговор за неверни сведоци Христове савршене љубави.

квијетизам

На другом крају спектра, где налазимо одговор квијетизма, неки су се позабавили сложеним питањима постојећег, али још недовршеног царства Божијег, тврдећи да се тренутно не може много учинити. За њих слава лежи само у будућности. Христос је победио у току своје службе на земљи, и само ће он то једног дана у догледно време довести до пуног остварења. Тренутно једноставно чекамо Христов повратак да нас однесе ка небу, можда после неколико година земаљске владавине. Док су хришћани већ сада и овде дате неке благослове, као што је опроштење грехова, стварање, укључујући природу, али пре свега друштвене, културне, научне и економске институције, пале су у корупцију и зло. Све ово не може и неће бити спасено. Што се тиче вечности, ништа од овога нема намеру да буде добро. Оно може бити осуђено на проклетство само Божјим гневом и доведено до свог апсолутног краја. Већина људи би морала да буде подигнута из овог грешног света да би се спасла.Повремено се у складу са овим квијетистичким приступом подучава неки облик сепаратизма. Сходно томе, морамо се одрећи овоземаљских тежњи и клонити их се. Према другим квитистима, безнађе и беспомоћност овог света наводи на закључак да се то може искористити на много начина, јер је то у крајњој линији небитно јер се ионако све предаје суду. За друге, пасиван, квијетистички приступ значи да би, у најбољем случају, хришћани требало да дају пример, појединачно или унутар заједнице, одвојени од остатка света. Овде је нагласак често на личном, породичном и црквеном моралу. Међутим, директни напори да се утиче или дође до промена изван хришћанске заједнице у великој мери се сматрају штетним за веру, а понекад чак и осуђени. Верује се да ће директна експлоатација невероватне околне културе довести само до компромиса и на крају до неуспеха. Стога су лична преданост и морална чистоћа доминантне теме.

Према овом читању вере, крај историје се често сматра крајем стварања. Бићете уништени. Биће времена и простора тада више не би постојало. Неки, наиме верници, би били ослобођени овог процеса растакања и доведени у савршену, чисту, духовну стварност вечног, небеског постојања са Богом.Ове две крајности представљају тенденције. Многе варијанте и међупозиције представљају преседан у цркви. Али већина пада негде унутар тог спектра, нагињући се на једну или другу страну. Тријумфалистичка позиција има тенденцију да се допадне људима са оптимистичком и „идеалистичком“ структуром личности, док квијетисти своју највећу подршку нађу међу песимистима или „реалистима“. Али опет, ово су грубе генерализације које се не баве ниједном посебном групацијом која одговара једној или другој крајности. То су тенденције које заправо на овај или онај начин покушавају да упросте сложену проблематику већ постојеће, али још не сасвим очигледне истине и стварности царства Божијег.

Алтернатива тријумфализму и квијетизму

Међутим, постоји алтернативна позиција која је компатибилнија са библијском и теолошком доктрином, која не само да избегава две крајности, већ и сматра да је идеја такве поларизације погрешна, јер не чини правду у потпуности обим библијског откривења. Тријумфалистичке и квијетистичке алтернативе, као и дебате између њихових вођа мишљења, претпостављају да сложена истина о краљевству Божјем захтева од нас да заузмемо став о питању о коме је реч. Или Бог све ради сам или смо ми одговорни за реализацију. Ове две перспективе сугеришу да се морамо или идентификовати као активисти или прихватити релативно пасивну улогу ако не желимо да наш став падне негде између. Библијски став о постојећем, али још увек неу потпуности оствареном Царству Божијем је сложен. Али нема разлога за било какву напетост. Не ради се о проналажењу равнотеже или проналажењу умереног средњег положаја било које врсте између две крајности. Нема напетости између садашњег и будућег времена. Напротив, позвани смо да живимо у овом већ испуњеном, али још не савршеном овде и сада. Тренутно живимо у стању наде што је, као што смо видели у другом делу ове серије чланака, прилично добра метафора за наслеђе. Сада живимо са сигурношћу да поседујемо своје наслеђе, чак и ако још увек немамо приступ плодовима које ћемо једног дана у потпуности поделити. У следећем чланку из ове серије детаљније ћемо елаборирати шта значи живети у овде и сада у нади да ће доћи свршетак Царства Божијег.    

од др. Гари Деддо

Краљевство Божје (део КСНУМКС)