Маттхев КСНУМКС: Проповијед на гори

Исус учи високи стандард праведности који захтева став праведности изнутра. Узнемирујућим речима упозорава нас на љутњу, прељубу, заклетве и одмазду. Он каже да чак морамо волети своје непријатеље (Матеј 5). Фарисеји су били познати по строгим смерницама, али наша праведност би требала бити боља од фарисејске (што може бити запањујуће када заборавимо оно што је раније Говор на гори обећавао о милосрђу). Истинска правда је став срца. У шестом поглављу Матејевог јеванђеља видимо Исуса како разјашњава ово питање осуђујући религију као представу.

Милосрђе у тајности

„Пазите на своју побожност, да је не практикујете пред људима да би они то видели; иначе нећете имати награде код свог Оца који је на небесима. Па кад дајеш милостињу, не дај да се труби пред тобом, као што лицемери чине по синагогама и на улицама, да би их народ хвалио. Заиста вам кажем, већ су добили своју награду“ (стихови 1-2).

У Исусово време било је људи који су од религије правили представу. Потрудили су се да људи примете њихова добра дела. За то су добили признање са многих страна. То је све што добијају, каже Исус, јер оно што раде је само глума. Њихова брига није била да служе Богу, већ да изгледају добро у јавном мњењу; став који Бог неће наградити. Религиозно понашање данас се такође може видети на проповедаоницама, у вршењу службе, у вођењу библијског студија или у чланцима у црквеним новинама. Човек може хранити сиромашне и проповедати јеванђеље. Споља изгледа као искрена услуга, али став може бити веома различит. „Али кад дајеш милостињу, нека ти лева рука не зна шта ради десница твоја, да се милостиња твоја не би сакрила; и Отац ваш, који види у тајности, наградиће вас“ (ст. 3-4).

Наравно, наша „рука“ не зна ништа о нашим поступцима. Исус користи идиом да каже да давање милостиње није за показивање, било за добробит других или за самохвалу. Чинимо то за Бога, а не за сопствену добру вољу. Не треба буквално схватити да се доброчинство мора чинити у тајности. Исус је раније рекао да наша добра дела треба да буду видљива како би људи славили Бога (Матеј 5,16). Фокус је на нашем ставу, а не на нашем спољашњем утицају. Наш мотив треба да буде да чинимо добра дела у Божју славу, а не у своју славу.

Молитва у тајности

Исус је нешто слично рекао о молитви: „И када се молите, не будите као лицемери, који воле да стоје у синагогама и на угловима улица и моле се да их људи виде. Заиста вам кажем, они су већ добили своју награду. Али када се молиш, уђи у свој орман и затвори врата и помоли се оцу своме који је у тајности; и Отац ваш, који види у тајности, наградиће вас“ (стихови 5-6). Исус не даје нову заповест против јавне молитве. Понекад се чак и Исус молио јавно. Поента је да се не требамо молити само да бисмо били виђени, нити да избегавамо молитву из страха од јавног мњења. Молитва обожава Бога и није за добро представљање.

„И када се молите, не брбљајте много као незнабошци; јер мисле да ће бити саслушани ако користе много речи. Зато не треба да будете као они. Јер зна Отац ваш шта вам треба пре него што га замолите“ (ст. 7-8). Бог зна наше потребе, али ми га требамо питати (Филипљанима 4,6) и устрајте (Лука 18,1-8.). Успех молитве зависи од Бога, а не од нас. Не морамо достићи одређени број речи или се придржавати минималног временског оквира, нити заузимати посебан положај молитве, нити бирати лепе речи. Исус нам је дао узорак молитве – пример једноставности. Може послужити као водич. Други дизајни су такође добродошли.

„Зато треба да се молите овако: Оче наш који си на небесима! Твоје име нека се свети. да дође царство твоје. Нека буде воља Твоја и на земљи као и на небу“ (стихови 9-10). Ова молитва почиње једноставном похвалом - ништа компликовано, само исказом жеље да се Бог поштује и да људи буду пријемчиви за Његову вољу. „Хлеб наш насушни дај нам данас“ (ст. 11). Овим потврђујемо да наш живот зависи од нашег Свемогућег Оца. Док можемо да одемо у продавницу да купимо хлеб и друге ствари, треба да се сетимо да је Бог тај који то омогућава. Сваки дан зависимо од њега. „И опрости нам дугове наше, као што и ми опраштамо дужницима нашим. И не уведи нас у искушење, него нас избави од зла“ (ст. 12-13). Не само да нам је потребна храна, потребан нам је и однос са Богом — однос који често занемарујемо и због чега нам је често потребан опроштај. Ова молитва нас такође подсећа да покажемо милост према другима када молимо Бога да се смилује на нас. Нисмо сви духовни дивови – потребна нам је божанска помоћ да се одупремо искушењу.

Овде Исус завршава молитву и на крају поново указује на нашу одговорност да опростимо једни другима. Што боље разумемо колико је Бог добар и колико су велики наши неуспеси, то ћемо боље разумети да нам је потребна милост и спремност да опростимо другима (стихови 14-15). Сада то изгледа као упозорење: "Нећу то учинити док ти не урадиш оно." Велики проблем је следећи: људи нису баш добри у праштању. Нико од нас није савршен, и нико савршено не прашта. Да ли Исус тражи од нас да учинимо нешто што ни Бог не би учинио? Да ли је могуће да бисмо морали безусловно опраштати другима, док је он условљавао свој опрост? Да је Бог свој опроштај условио нашим опроштењем, а ми смо то учинили, не бисмо опростили другима док они не опросте. Стајали бисмо у бескрајном реду који се не миче. Ако се наше праштање заснива на праштању другима, онда наше спасење зависи од онога што радимо – од наших дела. Стога, теолошки и практично, имамо проблем када читамо Матеја 6,14-15 схватите дословно. У овом тренутку можемо додати разматрање да је Исус умро за наше грехе пре него што смо се уопште родили. Свето писмо каже да је наше грехе приковао на крст и помирио цео свет са собом.

С једне стране, Матеј 6 нас учи да је наше опроштење условно. С друге стране, Свето писмо нас учи да су нам греси већ опроштени - што би укључивало и грех ако нисмо опростили. Како се ове две идеје могу помирити? Или смо погрешно разумели стихове једне или друге стране. Сада можемо додати још један аргумент размишљањима да је Исус често користио елемент претеривања у својим разговорима. Ако вас око заведе, ископајте га. Кад се молите, уђите у своју собицу (али Исус се није увек молио у кући). Дајући онима којима је потребна, не дозволите да ваша лева рука зна шта десна ради. Не противите се злој особи (али Павле је то учинио). Не говорите више од да или не (али Паул је рекао). Не бисте требали никога звати оцем - па ипак, сви то чинимо.

Из овога видимо да код Матеја 6,14-15 Употребљен је још један пример претеривања. То не значи да то можемо занемарити – Исус је желео да укаже на важност праштања другим људима. Ако желимо да Бог опрости нама, онда треба да опростимо и другима. Ако желимо да живимо у краљевству у коме нам је опроштено, морамо га живети на исти начин. Као што желимо да нас Бог воли, тако треба да волимо и наше ближње. Ако не успемо у томе, то неће променити Божју природу да воли. Истина је, ако желимо да будемо вољени, требало би. Иако звучи као да је све ово условљено испуњењем предуслова, сврха онога што је речено је да подстакне љубав и праштање. Павле је то рекао као упутство: „Стрпите једни друге и праштајте једни другима ако ко има притужбу на другога; као што вам је Господ опростио, тако и ви опростите“ (Колошанима 3,13). Ово је пример; то није услов.

У Оченашу тражимо наш свакодневни хлеб, иако га (у већини случајева) већ имамо у кући. На исти начин, тражимо опроштај иако смо га већ примили. Ово је признање да смо учинили нешто погрешно и да то утиче на наш однос са Богом, али са поверењем да је Он спреман да опрости. То је део онога што значи очекивати спасење као дар, а не нешто што бисмо могли заслужити својим достигнућима.

Од поста у тајности

Исус говори о другом религиозном понашању: „Кад постите, не будите кисели као лицемери; јер они прерушавају своја лица да би се својим постом показали пред народом. Заиста вам кажем, они су већ добили своју награду. Али кад постиш, помажи главу своју и умиј лице своје, да се не покажеш људима да постиш, него Оцу своме који је у тајности; и Отац ваш, који види тајно, наградиће вас“ (стихови 16-18). Када постимо, перемо и чешљамо косу као и увек, пошто долазимо пред Бога а не да импресионирамо људе. Опет је нагласак на ставу; не ради се о привлачењу пажње постом. Ако нас неко пита да ли постимо, можемо да одговоримо искрено – али никада се не треба надати да ћемо бити упитани. Наш циљ није да привучемо пажњу, већ да тражимо блискост са Богом.

На све три теме, Исус указује на исту ствар. Било да дајемо милостињу, молимо се или постимо, то се чини „у тајности“. Не желимо да импресионирамо људе, али се ни не кријемо од њих. Служимо Богу и само Њега поштујемо. Он ће нас наградити. Награда, као и наша активност, може бити у тајности. То је стварно и дешава се по његовој божанској доброти.

Благо на небу

Усредсредимо се на угађање Богу. Вршимо његову вољу и ценимо његове награде више од пролазних награда овог света. Јавна похвала је ефемеран облик награде. Исус овде говори о ефемерности физичких ствари. „Не скупљајте себи блага на земљи, где их мољац и рђа прождиру, и где лопови проваљују и краду. Али скупљајте себи благо на небу, где мољац и рђа не једу, и лопови не проваљују и не краду“ (ст. 19-20). Светска богатства су кратког века. Исус нас саветује да усвојимо бољу стратегију улагања — да тражимо трајне Божје вредности кроз тихо милосрђе, ненаметљиву молитву и тајни пост.

Ако Исуса схватимо превише буквално, неко би могао помислити да би дао заповест против штедње за пензију. Али заправо се ради о нашем срцу – ономе што сматрамо вредним. Требало би да ценимо небеске награде више од наше светске уштеђевине. „Јер где је благо твоје, тамо је и срце твоје“ (ст. 21). Ако ценимо ствари које Бог чува, онда ће наше срце водити и наше понашање.

„Око је светлост тела. Ако су твоје очи чисте, цело тело ће ти бити светло. Али ако је око твоје зло, цело тело ће ти бити тамно. Ако је, дакле, светлост која је у вама тама, колика ће бити тама!“ (ст. 22-23). Очигледно, Исус користи пословицу свог времена и примењује је на похлепу за новцем. Када сагледамо ствари које припадају на прави начин, видећемо прилике да чинимо добро и будемо великодушни. Међутим, када смо себични и љубоморни, улазимо у морални мрак - искварени својим зависношћу. Шта тражимо у свом животу – да узмемо или да дамо? Да ли су наши банковни рачуни постављени да служе нама или нам омогућавају да служимо другима? Наши циљеви нас воде ка добру или нас кваре. Ако је наша унутрашњост покварена, ако тражимо само награде овог света, онда смо заиста покварени. Шта нас мотивише? Да ли је то новац или је Бог? „Нико не може служити двојици господара: или ће једног мрзети, а другог волети, или ће се за једнога везати, а другог презрети. Не можете служити Богу и мамону“ (ст. 24). Не можемо истовремено служити Богу и јавном мњењу. Богу треба да служимо сами и без конкуренције.

Како би човек могао да "служи" Мамону? Верујући да јој новац доноси срећу, да се чини изузетно моћном и да му може приписати велику вредност. Ове оцене више одговарају Богу. Он је тај који нам може дати срећу, он је прави извор сигурности и живота; он је моћ која нам најбоље може помоћи. Требало би да га ценимо и поштујемо изнад свега јер је он на првом месту.

Права сигурност

„Зато вам кажем: не брините шта ћете јести и пити; ... шта ћеш обући. Пагани траже све ово. Јер зна Отац ваш небески да имате све ове потребе“ (стихови 25-32). Бог је добар Отац и Он ће се побринути за нас када буде највиши у нашим животима. Не треба да бринемо о мишљењу људи, не треба да бринемо о новцу или роби. „Тражите најпре Царство Божије и правду његову, и све ће ово бити ваше.“ (ст. 33) Живећемо довољно дуго, имаћемо довољно хране, бити добро збринути, ако волимо Бога.

би Мицхаел Моррисон

Матеј 6: Проповед на гори (3)