Крај

Да нема будућности, пише Паул, било би глупо вјеровати у Христа (1. Коринћанима 15,19). Пророчанство је суштински и веома охрабрујући део хришћанске вере. Библијско пророчанство нам говори нешто што се нада. Из ње можемо извући пуно снаге и храбрости ако се концентришемо на његове кључне поруке, а не на детаље који се могу оспорити.

Сврха пророчанства

Пророчанство није циљ сам по себи - он артикулише вишу истину. Наиме, Бог помирује човечанство са собом, Богом; да нам опрашта грехе; да нас опет чини пријатељима Бога. Ова стварност прокламује пророчанство.

Пророчанство постоји не само за предвиђање догађаја, већ и за упућивање Богу. Она нам говори ко је Бог, шта је Он, шта ради и шта од нас очекује. Пророчанство позива човека да постигне помирење са Богом кроз веру у Исуса Христа.

Многа одређена пророчанства су се остварила у Старом завету, и очекујемо да ће их доћи још. Али са свим пророчанствима, фокус је на нечем сасвим другом: откупљење - опроштење греха и вечни живот који долази кроз Исуса Христа. Пророчанство нам показује да је Бог водич историје (Даниел 4,14); јача нашу веру у Христа (Јован 14,29) и даје нам наду у будућност (1
КСНУМКС-КСНУМКС).

Између осталог, Мојсије и пророци су писали о Кристу да ће бити убијен и ускрснуо (Лука 24,27:46 и). Они су такође предвиђали догађаје после Исусова васкрсења, попут проповедања еванђеља (Стих 47).

Пророчанство нас указује на спасење у Христу. Ако ово не разумемо, свако пророчанство нам нема никакве користи. Само кроз Христа можемо ући у краљевство коме неће бити краја (Данијел 7,13: 14-27 и).

Библија најављује Христов повратак и Судњи суд, најављује вечне казне и награде. Радећи то, она показује људима да је спас потребан и истовремено да ће спас доћи сигурно. Пророчанство нам говори да ће нас Бог сматрати одговорним (Јуда 14-15) да жели да нас се откупи (2. Петрова 3,9) и да нас је већ откупио (1. Јован. 2,1: 2). Уверава нас да ће свако зло бити поражено, да ће се сва неправда и патња завршити (1. Коринћанима 15,25:21,4; Откривење).

Пророчанство јача вјерника: говори му да његов труд није узалудан. Бићемо спашени од прогона, биће оправдани и награђени. Пророчанство нас подсећа на Божју љубав и верност и помаже нам да останемо верни њему (2. Петрова 3,10: 15-1; 3,2. Јован. 3). Подсећајући нас да је све материјално благо ефемерно, пророчанство нас упозорава да ценимо још увек невидљиве Божје ствари и наш вечни однос са њим.

Захарија пророчанство позива као позив на покајање (Захарија 1,3-4). Бог упозорава на казну, али очекује кајање. Као што је приказано у причи о Јони, Бог је спреман да повуче своје најаве када се људи обраћају Њему. Циљ пророчанства је да нас претвори у Бога који има за нас дивну будућност; да не удовољимо нашем голицању, да откријемо „тајне“.

Основни захтев: Опрез

Како разумети библијско пророчанство? Само са великим опрезом. Добронамерни "обожаватељи" пророштва дискредитовали су јеванђеље лажним пророчанствима и погрешним догматизмом. Због такве злоупотребе пророчанства, неки људи се ругају Библији, чак се и ругају самом Христу. Пошто лажна предвиђања могу ослабити веру, морамо бити опрезни.

Не би нам требала сензационална предвиђања да бисмо озбиљно тежили духовном расту и хришћанском животу. Познавање времена и других детаља (чак и ако се испостави да су тачни) није гаранција за спас. За нас би фокус требао бити Крист, а не предности и недостатке, било да се ова или она свјетска сила можда тумачи као "животиња".

Пророчанство значи да премало наглашавамо еванђеље. Човек мора да се покаје и верује у Христа, да ли је Христов повратак неизбежан или не, да ли ће бити миленијума или не, да ли је Америка адресирана у библијском пророчанству или не.

Зашто је пророчанство тако тешко интерпретирати? Можда је најважнији разлог то што она често говори алегоријама. Оригинални читаоци су можда знали шта се подразумева под симболима; пошто живимо у различитој култури и времену, интерпретација је за нас много проблематичнија.

Примјер симболичког језика: 18. псалм. У поетском облику описује како Бог спашава Давида од својих непријатеља (Стих 1). Давид користи за то различите симболе: Бежи из царства мртвих (4-6), земљотрес (8), пријавите се на небу (10-14), чак и спас од невоље (КСНУМКС-КСНУМКС). Те се ствари заиста нису десиле, али се симболички и поетично користе у фигуративном смислу да илуструју одређене чињенице, да буду „видљиве“. То је оно што пророчанство чини.

Исаиах КСНУМКС-КСНУМКС каже да су планине деградиране, путеви направљени - то није дословно значило. Лука КСНУМКС-КСНУМКС указује да је ово пророчанство испунио Јован Крститељ. Не ради се уопште о планинама и путевима.

Јоел 3,1: 2 предвиђа да ће се Божји Дух излити „преко свега меса“; према Петру, ово је већ постигнуто са неколико десетака људи на Педесетницу (Дела 2,16: 17). Снови и визије које је Јоел прорекао улазе у сваки детаљ у њиховим физичким описима. Али Петар не захтева да се спољни знакови испуне у рачуноводственом смислу - а ни ми то не бисмо смели. Ако се бавимо сликама, не треба очекивати дословно унос свих детаља пророчанства.

Ове чињенице утичу на начин на који људи тумаче библијско пророчанство. Један читалац можда више воли дословно тумачење, друго је преображено, а можда је немогуће доказати која је исправна. То нас присиљава да се фокусирамо на цјелокупну слику, а не на детаље. Гледамо кроз млијеко, а не кроз повећало.

Нема хришћанског консензуса у неколико важних области пророчанства. Тако је з. На пример, о темама Раптуре, Велике невоље, Миленијум, Средње државе и Пакла прилично различити погледи. Индивидуално мишљење овдје није толико важно.

Иако су дио божанског плана и важни Богу, није неопходно да овдје добијемо све праве одговоре - поготово не када се сијемо неслагање између нас и дисидента. Наш став је важнији од догматизма у појединим тачкама. Можда можемо да упоредимо пророчанство са путовањем. Не морамо тачно да знамо где је наш циљ, на који начин иу којој брзини стижемо тамо. Оно што нам је прије свега потребно је повјерење у нашег "водича", Исуса Криста. Он је једини који познаје пут, и без њега ми идемо лутањем. Држимо се њега - он брине о детаљима.

Под овим знаковима и резервама сада желимо да погледамо неке основне хришћанске доктрине које се баве будућношћу.

Христов повратак

Велики кључни догађај који одређује наше учење о будућности је други Христов долазак. Да ће се вратити, готово је потпуно јединство.

Исус је најавио својим ученицима да ће "поново доћи" (Јован 14,3). Истовремено, он упозорава ученике да не троше време на прорачуне датума (Матеј 24,36). Критикује људе који верују да је време близу (Матеј 25,1: 13), али и они који верују у дуго одлагање (Матеј 24,45: 51). Морали: Увек морамо бити спремни, увек морамо бити спремни, то је наша одговорност.

Анђели су најавили ученицима: Сигуран да је Исус отишао на небо, доћи ће поново (Дела 1,11). Он ће се "открити ... са неба са анђелима своје моћи у пламену ватре" (2. Солуњанима 1,7: 8). Павле то назива „изгледом славе великог Бога и нашег Спаситеља Исуса Христа“ (Тит 2,13). Петар такође говори о „Исусу Христу откривеном“ (1. Петрова 1,7: 13; види такође стих), као и Јован (1. Јованова 2,28). Слично у писму Јеврејима: Исус ће се појавити "по други пут" "онима који га чекају на спасење" (КСНУМКС).

Говори се о гласно звучећој „заповести“, о „глас арханђела“, „Божјој труби“ (2. Солуњанима 4,16). Други долазак постаје јасан, постаје видљив и чујан, биће непогрешив.

Пратиће је са још два догађаја: васкрсење и суд. Павле пише да ће мртви бити васкрсли у Христу када дође Господ, и да ће истовремено живи верници бити подигнути у ваздух да би се упознали са силазним Господом (2. Солуњанима 4,16: 17). "Јер ће труба звучати", пише Паул, "и мртви ће васкрснути и ми ћемо се преобразити" (1. Коринћанима 15,52). Пролазимо трансформацију - „славни смо“, моћни, непропадљиви, бесмртни и духовни (В. 42-44).

Чини се да Матеј 24,31 описује ово из друге перспективе: "И он [Христос] ће послати своје анђеле светлим трубама, а они ће своје изабранике окупити са четири ветра, с једног краја неба на други." У присподоби о Коров Исус каже да ће на крају века „послати своје анђеле и они ће сакупити из његовог краљевства све што води отпаду, а што није у реду“. (Матеј 13,40: 41). "Јер ће се догодити да Син Човјечји дође у слави свог оца са својим анђелима, и тада ће свакога наградити у складу са његовим поступцима." (Матеј 16,27). У присподоби верни слуга припада Господиновом повратку (Матеј 24,45: 51) и у присподоби о улаганима који су им повјерени (Матеј 25,14: 30) такође пресуда.

Када Господ дође, Паул пише: "И он ће изнети на свет" оно што је скривено у тами и откриће тежњу срца. Тада ће сви бити хваљени од Бога “ (1. Коринћанима 4,5). Natürlich kennt Gott jeden Menschen schon, und insofern hat das Gericht schon lange vor Christi Wiederkunft stattgefunden. Aber es wird dann erstmals „öffentlich gemacht“ und vor aller Ohren verkündet werden. Dass uns neues Leben geschenkt wird und dass wir belohnt werden, ist eine ungeheure Ermutigung. Am Schluss des „Auferstehungskapitels“ ruft Paulus aus: „Gott aber sei Dank, der uns den Sieg gibt durch unsern Herrn Jesus Christus! Darum, meine lieben Brüder, seid fest, unerschütterlich und nehmt immer zu in dem Werk des Herrn, weil ihr wisst, dass eure Arbeit nicht vergeblich ist in dem Herrn“ (1. Коринћанима 15,57: 58).

Последњих дана

Да би изазвали интересовање, учитељи пророчанства воле да питају: „Живимо ли последњих неколико дана?“ Тачан одговор је „Да“ - и то је било тачно 2000 година. Петар цитира пророчанство о протеклих неколико дана и примењује га на своје време (Дела 2,16: 17), као и аутор писма Јеврејима (Јеврејима 1,2). Последњи дани су много дужи него што неки мисле. Исус је тријумфирао над непријатељем и увео у ново доба.

Миленијумима, рат и тешкоће муче човечанство. Хоће ли се погоршати? Вероватно. Након тога би могло бити боље, а онда опет горе. Или ће бити боље за неке људе, за друге у исто вријеме горе. Кроз историју, "индекс сиромаштва" је корачао горе-доле, и то ће и даље чинити.

Опет и опет, међутим, неки хришћани очигледно нису били "довољно лоши". Они су скоро жедни после великих невоља, описаних као најстрашније хитно време које ће икада постојати на свету (Матеј 24,21). Фасцинирани су антихристом, "животињом", "човеком греха" и другим Божјим непријатељима. У сваком страшном догађају, они рутински виде знак да се Христос ускоро враћа.

Тачно је да је Исус предвидио вријеме страшне муке (Матеј 24,21:70), али већина онога што је он предвидио остварено је током опсаде Јерусалима. године. Исус упозорава своје ученике на ствари које би и даље требали да доживе; нпр. Б. да би било неопходно да људи из Јудеје бјеже у планине (В. 16).

Исус је предвидио непрестана хитна времена до повратка. "У свету сте у невољи", рекао је (Јован 16,33, превод гомиле). Многи од његових ученика жртвовали су свој живот због вере у Исуса. Суђења су део хришћанског живота; Бог нас не штити од свих наших проблема (Дела 14,22:2; 3,12. Тимотеју 1:4,12;. Петрова). Већ тада, у апостолском периоду, антихристи су били на делу (1. Јованова 2,18:22 и 2; 7. Јована).

Да ли је велика будућност предвиђена за будућност? Многи хришћани верују у то, и можда су у праву. Али милиони хришћана широм света већ данас прогањају. Многи су убијени. За сваку од њих, невоља не може бити гора него што већ јесте. Два миленијума су хришћани стално долазили страшна времена. Можда чак и велика невоља траје много дуже него што многи мисле.

Наше хришћанске дужности остају исте, без обзира да ли је невоља близу или далеко, или је већ почела. Нагађања о будућности нам не помажу да постанемо више слични Христу, а када се користе као полуге да се људи натјерају да се покају, то је лоше злоупотребљено. Ко спекулише о невољи, лоше користи своје време.

Миленијум

Откривење КСНУМКС говори о миленијској владавини Христа и светаца. Неки хришћани то дословно схватају као хиљадугодишње краљевство које је Христос изградио по повратку. Други хришћани симболизују "хиљаду година" као симбол Христове владавине у Цркви, пре његовог повратка.

Број хиљада се симболично може користити у Библији (Пог. 5; Псалам 7,9), и нема доказа да га треба схватити буквално у Откривењу. Откривење је написано изванредно сликовитим стилом. Ниједна друга библијска књига не говори о временски ограниченом краљевству које ће се успоставити по Христовом повратку. Напротив, стихови попут Данијела 50,10:2,44 чак сугерирају да ће царство бити вечно без икаквих криза 1000 година касније.

Ако после Христовог повратка буде хиљадугодишње краљевство, зли ће бити одгајан и суђен хиљаду година након праведника (Откривење 20,5). Међутим, Исусове присподобе не сугеришу да постоји такав јаз у времену (Матеј 25,31: 46-5,28; Јован 29). Миленијум није део Христовог еванђеља. Павле пише да су праведни и безбожни васкрсли истог дана (2. Солуњанима 1,6: 10).

Могло би се расправљати о још много појединачних питања о овој теми, али то овдје није потребно. За сваки од наведених цитата може се наћи у Светом писму. Једно је сигурно, шта год Миленијум могао да имплицира: У неком тренутку, временски распон који се помиње у Откривењу КСНУМКС долази до краја и следи га ново небо и нова земља, вечна, славна, већа, боља и дужа од миленијума. Стога, када размишљамо о предивном свијету сутрашњице, можда ћемо радије фокусирати на вјечно, савршено краљевство, а не на привремену фазу. Имамо вечност да се радујемо!

Вечност радости

Како ће бити - вечност? То знамо само у фрагментима (1. Коринћанима 13,9: 1; 3,2. Јованова) јер се све наше речи и мисли темеље на данашњем свету. Давид то поставља овако: "Пред вама је радост пуноћа и блаженство с десне стране заувек" (Псалам 16,11). Најбољи део вечности биће живљење са Богом; како бити он; да га видим каквим он заиста јесте; да га боље препознам и препознам (1. Јованова 3,2). То је наш крајњи циљ и воља Богу воље, а то ће нас задовољити и вечно давати радост.

И у КСНУМКС годинама, са еонима испред нас, ми ћемо се осврнути на наше животе данас и осмехивати се на бриге које смо имали, и дивити се томе како је брзо Бог радио свој посао када смо били смртни. То је био само почетак, и неће бити краја.

би Мицхаел Моррисон


pDFКрај