Сотона ђаво

Постоје два несрећна тренда у данашњем западном свету који се тичу Сотоне, ђавола, поменутог у Новом завету као непопустљивог противника и непријатеља Бога. Већина људи није свесна ђавола или потцењује његову улогу у изазивању хаоса, патње и зла. За многе људе, идеја правог ђавола је само остатак древног празновјерја, или у најбољем случају слика зла у свијету.

Са друге стране, хришћани су прихватили сујеверна вјеровања о врагу познатом као "духовно ратовање". Они врагу дају прекомерно признавање и „вођење рата против њега“ на начин који је неприкладан саветима које налазимо у Светом писму. У овом чланку видимо које информације Библија даје о сотони. Наоружани овим разумевањем, можемо да избегнемо замке горе споменутих крајности.

Референце из Старог завета

Исаија КСНУМКС-КСНУМКС и Езекиел КСНУМКС-КСНУМКС се понекад сматрају описима поријекла ђавола као анђела који је сагријешио. Неки детаљи се могу схватити као позивање на ђавола. Али контекст ових одломака показује да се главни део текста односи на таштину и понос људских краљева - краљеве Бабилона и Тира. Поента у оба дела је да су краљеви манипулисани од стране ђавола и да су одраз његових злих намера и његове мржње према Богу. Говорити о духовном вођи, Сотони, значи говорити истим дахом својих људских агената, краљева. То је начин изражавања да ђаво влада свијетом.

У књизи о Јобу референца на анђеле каже да су они били присутни у стварању света и испуњени чудом и радошћу (Јоб 38,7). С друге стране, чини се да је и сотона Јова 1-2 анђео, јер се каже да је био међу "синовима Божјим". Али он је противник Бога и његове праведности.

У Библији се спомињу „пали анђели“ (2. Петр. 2,4: 6; Јуда 4,18; Јоб), али ништа битно није како и зашто је Сотона постао Божји непријатељ. Свето писмо нам не даје никакве детаље о животу анђела, ни о "добрим" анђелима, ни о падлим анђелима (који се називају и демонима). Библија, посебно Нови завет, много је више заинтересована да нам прикаже сотону него некога ко покушава да спречи Божју сврху. За њега се каже да је највећи непријатељ Божјег народа, Црква Исуса Христа.

У Старом завету се сотона или ђаво не називају на истакнути начин. Међутим, уверење да су космичке силе у рату са Богом очигледно је у мотивима њихових страна. Два старозаветна мотива која представљају сотону или ђавла су космичке воде и чудовишта. То су слике које представљају сотонско зло које држи земљу у својој чаролији и бори се против Бога. У Јобу 26,12: 13 видимо како Јоб објашњава да је Бог "узнемирио море" и "разбио Рахабу". Рахаб је познат као „бела змија“ (В. 13).

На мало места где је Сотона у Старом завету описан као лично биће, сотона је представљен као оптуживач који жели да посеје и тужи несклад (Захарија 3,1: 2) подстиче људе на грех против Бога (1Цхро 21,1) и користи људе и елементе да изазове велику бол и патњу (Јоб 1,6-19; 2,1-8).

У књизи Јоба видимо да се сотона долази заједно са другим анђелима како би се представио Богу као да је позван на небески савет. Постоје још неке библијске референце на небеско окупљање анђеоских бића која утичу на ствари људи. У једном од њих дух лажи моли краља да крене у рат (1. Краљевима 22,19: 22).

Бог је приказан као "који је разбио главе Левијатана и дао их дивљим животињама на храну" (Псалам 74,14). Ко је левијатан? Он је "морско чудовиште" - "брза змија" и "мучна змија" коју ће Господ казнити "у време" када Бог избаци све зло са земље и успостави своје краљевство. (Изаија 27,1).

Мотив Левијатана као змије сеже до рајског врта. Овде змија - «која је лукавија од свих животиња у пољу» - заводи људе да греше против Бога, што резултира њиховим падом (Бројеви 1: 3,1-7). То доводи до још једног пророчанства о будућем рату између себе и змије, у којем се чини да змија добија одлучујућу битку (убод у Божју пету), само да се онда изгуби борба (глава ће му бити срушена) У овом пророчанству Бог говори змији: «Ставит ћу непријатељство између вас и жене, између вашег потомства и њеног потомства; он ће вам срушити главу, а ви ћете га забити у пету » (Постанак 1:3,15).

Референце у Новом завету

Космичко значење ове изјаве може се схватити у светлу утјеловљења Сина Божјег као Исуса из Назарета (Јован 1,1). Ми у еванђељима видимо како сотона покушава на овај или онај начин уништити Исуса од дана његовог рођења до његове смрти на крсту. Иако је сотона успешан убити Исуса кроз своје људске представнике, ђаво губи рат својом смрћу и васкрсењем.

После Исусовог узашашћа, наставила се космичка борба између Христове невесте - Божјег народа - и ђавла и његових лаика. Али Божји план победјује и остаје. На крају ће се Исус вратити и уништити духовно противљење њему (1. Коринћанима 15,24: 28).

Изнад свега, Књига Откривења илуструје ову борбу између сила зла у свету, коју води Сотона, и моћи добра у Цркви, коју предводи Бог, у овој књизи пуној симбола, у књижевном жанру Апокалипса, два града већа од живота, Вавилон и велики, нови Јерусалим представљају две земаљске групе које су у рату.

Када је рат завршен, ђаво или сотона су оковани у понор, спречавајући га да "заведе цео свет", као и пре (Римљанима 12,9).

На крају видимо да Краљевство Божје тријумфира над свим злом. Приказан је идеалним градом - светим градом, Јерузалемом Божјим - где Бог и Јањетина живе са својим људима у вечном миру и радости, омогућено обостраном радошћу коју деле (Откривење 21,15: 27). Сотона и све силе зла су уништене (Откривење 20,10).

Исус и Сотона

У Новом завету, Сотона је јасно идентификован као противник Бога и човечанства. На овај или онај начин, ђаво је одговоран за патњу и зло у нашем свету. У својој служби исцељења, Исус је чак споменуо пале анђеле и Сотону као узрок болести и слабости. Наравно, треба да пазимо да сваки проблем или болест не буде директан ударац Сатане. Ипак, поучно је примијетити да се Нови завјет не боји окривити ђавола и његове зле кохорте за многе катастрофе, укључујући и болести. Болест је зло, а не нешто што је Бог одредио.

Исус је звао Сотону и пале духове "ђавоом и његовим анђелима" за које је припремљена "вечна ватра" (Матеј 25,41). У Јеванђељима читамо да су демони узрок разних физичких болести и болести. У неким случајевима, демони су окупирали људске умове и / или тела, што је касније довело до слабости као што су грчеви, глупост, слепоћа, делимична парализа и разне врсте лудила.

Лука говори о жени која је срела Исуса у синагоги, "која је имала дух осамнаест година што јој је сметало" (Лука 13,11). Исус ју је ослободио од немоћи и био је критикован за исцељење у суботу. Исус је одговорио: "Зар не би требало то, ко је Абрахамова ћерка, коју је сотона везао осамнаест година, ослободити од ове везе у суботу?" (В. 16).

У другим случајевима, он је демоне разоткривао као узроке тегоба, као што је случај дечака који је имао страшне грчеве и био је зависник од Месеца од детињства (Матеј 17,14: 19-9,14; Марко 29: 9,37-45; Лука). Исус је једноставно могао наредити овим демонима да напусте немоћне и да им се покоре. Радећи то, Исус је показао да има потпуну власт над светом сотоне и демона. Исус је дао исту власт над демонима својим ученицима (Матеј 10,1).

Апостол Петар говорио је о Исусовој исцељујућој служби као ономе који је људе ослобађао болести и болести за које су Сотона и његови зли духови били директни или индиректни узрок. "Знате шта се догодило широм Јудеје ... како је Бог помазао Исуса из Назарета светим духом и снагом; он је ишао и чинио добро и исцелио све који су били под влашћу ђавола, јер је Бог био с њим » (Дела 10,37: 38). Овај поглед на Исусово исцељујуће дело одражава уверење да је Сотона противник Бога и Његове креације, посебно човечанства.

Она ставља крајњу кривицу за патњу и грех на ђавола и карактерише га као
«Први грешник». Ђаво греши од почетка » (1. Јованова 3,8). Исус назива Сотону "принцом демона" - владаром палих анђела (Матеј 25,41). Исус је својим спаситељским радом сломио ђаволов утицај на свет. Сотона је "јак" у својој кући (свет) Исус је ушао (Марко 3,27). Исус је "везао" снажне и "поделио плен" [носи своја имања, своје краљевство].

То је разлог зашто је Исус дошао у месу. Јован пише: «Чини се да је Син Божји уништио дела ђавла» (1. Јованова 3,8). Колосијево писмо говори о овом уништеном делу у космичком смислу: "Одузео је моћи и моћи њихове моћи и јавно их приказао и учинио тријумфом у Христу" (Колошанима 2,15).

Писмо Јеврејима пролази детаљније о томе како је Исус то постигао: "Будући да су деца сада месо и крв, он је то исто прихватио тако да би својом смрћу преузео власт од оних који су имали контролу над смрћу, наиме ђавоа, и откупио оне који су, из страха од смрти, морали да буду слуге целог живота » (Јеврејима 2,14: 15).

Није изненађујуће што ће Сотона покушати да уништи Божју сврху свог сина Исуса Христа. Сотонин циљ је био да убије утеловљену реч, Исусе, кад је био беба (Откривење 12,3: 2,1; Матеј 18) да га искушава током свог живота (Лука 4,1-13) и затворити га и убити (В. 13; Лука 22,3: 6).

Сотона је "успео" у последњем нападу на Исусов живот, али Исусова смрт и ускрснуће које је уследило открили су и осудили ђавла. Исус је приредио "јавни спектакл" ван света и зла које су представили ђаво и његови следбеници. Постало је јасно свима који су били вољни да чују како је прави само Божји начин љубави.

Кроз Исусову особу и његово дело спасења, врагови планови су преокренути и он је поражен. Тако је Христ већ победио сотону кроз свој живот, смрт и васкрсење откривши срамоту зла. У ноћи своје издаје Исус је рекао својим ученицима: "Да одем к Оцу ... сада се суди кнезу овог света." (Јован 16,11).

Када се Христос врати, утицај ђавола у свету ће престати и његов потпуни пораз биће очигледан. Ова победа ће се догодити у коначној и трајној промени на крају овог доба (Матеј 13,37: 42).

Моћни принц

Током своје земаљске службе Исус је изјавио да ће "принц овог света бити протеран" (Јован 12,31) и рекао да овај кнез "нема власт" над њим (Јован 14,30). Исус је победио сотону зато што га ђаво није могао да контролише. Ниједно искушење да је сотона бацио на Исуса било је довољно снажно да га одвуче од његове љубави према и вере у Бога (Матеј 4,1: 11). Победио је ђавола и украо иметак „јаког“ - света који је држао у зароби (Матеј 12,24: 29). Као хришћани, можемо веровати у Исусову победу над свим Божјим непријатељима (и наши непријатељи), укључујући и врага, одмарају се.

Али Црква постоји у напетости "већ тамо, али још не", у којој Бог наставља да допушта сотони да заводи свет и шири пропаст и смрт. Хришћани живе између "То је остварено" Исусове смрти (Јован 19,30) и "Догодило се" до коначног уништења зла и будућег доласка Божјег царства на земљу (Откривење 21,6). Сотони је још увек дозвољено да љубомори против силе еванђеља. Ђаво је још увек невидљиви принц таме, и уз Божју дозволу он има моћ да оствари Божју сврху.

Нови завет нам говори да је сотона управљачка снага садашњег злог света и да га људи несвесно прате у његовом противљењу Богу. (На грчком, реч "принц" или "кнез" [како се користи у Јовано 12,31] превод је грчке речи арцхон, која се односи на највише владине службенике политичког округа или града).

Апостол Павле објашњава да је сотона "Бог овог света" који је "заслепио ум неверника" (2. Коринћанима 4,4). Павле је схватио да сотона може чак да омета рад Цркве (2. Солуњанима 2,17: 19).

Данас велики део западног света посвећује мало пажње стварности која битно утиче на њихов живот и будућност - чињеницу да је ђаво прави дух који покушава да им науди на сваком кораку и жели да спречи Божју љубавну сврху. Хришћани су упозорени да буду свесни сотониних махинација тако да им могу одољети вођством и снагом својственог Светог Духа. На жалост, неки хришћани су у "лову" на сотону отишли ​​у погрешан крај и нехотице су им давали додатну храну која се руга идеји да је ђаво стварно и зло биће.

Црква је упозорена да не пази на сотонина оруђа. Хришћански вође, каже Павао, морају живети живот достојан Божјег позива да се не "ухвате у ђаволску омчу" (1. Тимотеју 3,7). Хришћани морају бити на опрезу од сотониних махинација и морају имати оклоп Божји "против злих духова под небом" (Ефежанима 6,10: 12). То би требали учинити тако да их "Сотона није претерао" (2. Коринћанима 2,11).

Зли посао ђавола

Ђаво ствара духовно сљепило за истину Божју у Христу на различите начине. Лажне доктрине и различите идеје "које демони уче" узрокују људе да "следе заводничке духове", иако нису свесни крајњег извора завођења. (1. Тимотеју 4,1: 5). Једном заслепљени људи нису у стању да разумеју светлост еванђеља, што је добра вест да нас Христ спашава од греха и смрти (1. Јованова 4,1: 2-2; 7. Јована). Сотона је главни непријатељ еванђеља, "онај зли" који покушава завести људе да одбаце добре вести (Матеј 13,18: 23).

Сотона не мора да те лично покушава завести. Може се радити кроз људе који шире лажне филозофске и теолошке идеје. Људи такође могу бити поробљени структуром зла и завођења уграђеном у наше људско друштво. Ђаво такође може да користи нашу пале људску природу против нас, тако да људи верују да имају "истину" када су се у стварности одрекли онога што је од Бога против онога што је од света и од ђавола. Такви људи верују да ће их њихов погрешан систем веровања спасити (2. Солуњанима 2,9: 10), али оно што су у ствари учинили јесте да су "погрешили Божју истину" (Римљанима 1,25). "Лаж" изгледа добро и истинито јер Сотона представља себе и свој систем веровања на такав начин да његово учење буде као истина из "анђела светлости" (2. Коринћанима 11,14) делује.

Генерално гледано, сотона стоји иза искушења и жеље наше заљубљене природе да греши, и зато он постаје "искушеник" (2 Солунаца 3,5; 1 Коринћанима 6,5; Дела 5,3). Павле води цркву у Коринту назад у Постанке 1 и причу у Еденском врту да их упозори да се не одвраћају од Христа, што ђаво покушава учинити. "Али бојим се да ће попут змије завести Еву својом лукавошћу, тако ће ваше мисли бити одвратиле од једноставности и искрености према Христу" (2. Коринћанима 11,3).

То не значи да је Павао веровао да је сотона лично све покушао и заводио. Људи који верују да ме "ђаво натерао да учиним" сваки пут када греше не схватају да сотона користи систем зла који је створио у свету, а наша падала природа против нас. У случају горе споменутих хришћана у Солуну, ову заблуду су могли да приме учитељи који су посејали семе мржње против Павла, чинећи тако људе да верују да их он [Павао] обмањује или прикрива похлепу или неки други нечисти мотив (2. Солуњанима 2,3: 12). Ипак, пошто ђаво сеје раздор и манипулише светом, искушеник у коначници стоји иза свих људи који посеју раздор и мржњу.

Према Павлу, хришћани који су због греха били одвојени од заједнице Цркве, у ствари су "дати сотони" (1. Коринћанима 5,5; 1 Тимотеју 1,20) или су се „окренули и прате Сотону“ (1. Тимотеју 5,15). Петар опомиње своје стадо: «Буди трезан и будан; јер твој противник, ђаво, хода уоколо попут ричавог лава и тражи кога да прождре » (1. Петрова 5,8). Пут да порази сотону, каже Петар, је "одупријети му се" (В. 9).

Како се људи одупиру сотони? Јамес објашњава: «Дакле, сада подложите Богу. Одуприте се врагу, он ће побећи од вас. Ако приђете Богу, и он ће вам се приближити. Очистите руке, грешнике и посветите своја срца, несташни људи » (Јаков 4,7-8). Близу смо Бога када наша срца имају побожан став радости, мира и захвалности према њему који га негује свој инхерентни дух љубави и вере.

Људи који не познају Христа и нису вођени његовим Духом (Римљани 8,5-17) «живи после меса» (В. 5). Они су у складу са светом и следе „дух на делу у тадашњој деци непослушности“. (Ефежанима 2,2). Овај дух, идентификован негде другде него ђаво или сотона, манипулише људима тако да они пажљиво извршавају "жеље меса и чула" (В. 3). Али Божјом милошћу можемо видети светлост истине која је у Христу и следити је кроз Божји Дух, уместо да несвесно будемо под утицајем ђавла, палог света и наше духовно слабе и грешне људске природе.

Сотонино ратовање и његов коначни пораз

„Читав свет је у невољи“ [је под контролом ђавола] пише Јохн (1. Јованова 5,19). Али они који су Божја деца и Христови следбеници добили су разумевање да "спознају истинито" (В. 20).

У том погледу, Откривење 12,7: 9 је веома драматично. У ратном мотиву Откривења, књига приказује космичку битку између Михаела и његових анђела и змаја (Сотона) и његови пали анђели. Ђаво и његови лаици поражени су и "њихово место више није пронађено на небу" (В. 8). Резултат? "И велики змај, стара змија, која се зове: Ђаво и сотона, који заводи цео свет, били су избачени, и он је бачен на земљу, а његови анђели су бачени с њим" (В. 9). Идеја је да сотона наставља свој рат против Бога прогонећи Божји народ на земљи.

Бојно поље између зла (манипулира Сотона) и добро (вођен од Бога) резултира ратом између Вавилона Великог (свет под контролом ђавла) и нови Јерусалим (народ Божји да Бог и Јагње следи Исуса Христа). То је рат који је Бог осмислио зато што ништа не може победити његову сврху.

На крају су сви Божји непријатељи, укључујући и сотону, поражени. Краљевство Божје - нови светски поредак - долази на земљу, а симболизује га нови Јерусалим у Књизи Откривења. Ђаво је уклоњен из присуства Бога и његово краљевство је угашено са њим (Откривење 20,10) и замењено је Божјим вечним правилом љубави.

Читали смо ове охрабрујуће речи о "крају" свих ствари: "И чуо сам сјајан глас с трона који је говорио: Ево, колиба Божја међу људима! И пребиваће с њима и они ће бити његов народ, а он сам, Бог с њима, биће њихов Бог; и Бог ће обрисати све сузе с њихових очију и смрт више неће бити, ни патња, ни викање ни бол неће бити; јер је први прошао. А онај који је седео на престолу рекао је: Ево, све ћу направити ново! А он је рекао: Пиши, јер су те речи истините и сигурне! » (Откривење 21,3: 5).

Паул Кролл


pDFСотона