Спасење

Спасење је обнављање човекове заједнице са Богом и искупљење свега створеног из ропства греха и смрти. Бог даје спасење не само за овај живот, већ за вечност свакоме ко прихвати Исуса Христа као Господа и Спаситеља. Спасење је Божји дар који је могућ по милости, дат кроз веру у Исуса Христа, а не заслужан личним преференцијама или добрим делима. (Ефесцима 2,4-10тх; 1. Korinćanima 1,9; Rimljanima 8,21-23тх; 6,18.22-23)

Спасење - операција спашавања!

Спасење, искупљење је операција спасавања. Да бисмо приступили концепту спасења, морамо знати три ствари: шта је био проблем; шта је Бог учинио поводом тога; и како треба да одговоримо на то.

Који је човек

Када је Бог створио човека, створио га је „по свом обличју“, а његово стварање је назвао „веома добрим“ (1. Мосе 1,26-27 и 31). Човек је био чудесно створење: створено од праха, али оживљено дахом Божијим (1. Мосе 2,7).

„Божја слика” вероватно укључује интелигенцију, стваралачку моћ и власт над креацијом. А такође и способност уласка у односе и доношења моралних одлука. На неки начин ми смо попут самог Бога, јер Бог има посебну сврху за нас, своју децу.

Постанак нам говори да су први људи учинили нешто што им је Бог забранио (1. Мосе 3,1-13). Њихова непослушност је показала да не верују Богу; и то је било кршење његовог поверења у њу. Они су нарушили однос невером и нису успели да заживе оно што је Бог желео за њих. Као резултат тога, изгубили су мало боголикости. Резултат ће, рекао је Бог, бити: борба, бол и смрт (стихови 16-19). Ако нису хтели да следе упутства Творца, морали су само да прођу кроз долину суза.

Човек је племенит и подо у исто време. Можемо да имамо високе идеале и да будемо варвари. Ми смо боголики, а опет безбожни. Нисмо више „у смислу проналазача“. Иако смо сами себе „искварили“, Бог нас и даље сматра створенима по лику Божијем (1. Мосе 9,6). Потенцијал да постанете боголик и даље постоји. Зато Бог жели да нас спасе, зато жели да нас искупи и обнови однос који је имао са нама.

Бог нам жели дати вјечни живот, без бола, живот у добрим односима с Богом и једни с другима. Он жели да се наша интелигенција, креативност и моћ користе на боље. Жели да постанемо као он, да будемо још бољи од првих људи. То је спасење.

Средиште плана

Дакле, потребна нам је помоћ. И Бог нас је спасио - али на начин на који нико није могао рачунати. Син Божији је постао човек, живео је безгрешан живот и ми смо га убили. А то је - каже Бог - спасење које нам је потребно. Каква иронија! Спашени смо жртвом. Наш створитељ је постао месо, тако да је могао насилно да представља насу грешну казну. Бог га је ускрснуо, и кроз Исуса је обећао да ће нас водити и на ускрснуће.

Исусова смрт и ускрснуће одражава смрт и ускрснуће читавог човјечанства и чини га могућим. Његова смрт је оно што наши пропусти и грешке заслужују, и као наш Створитељ, он је направио све наше грешке. Иако није заслужио смрт, уместо њега он га је вољно узео на себе.

Исус Христ је умро за нас и васкрсао за нас (Рим 4,25). Са њим су умрли наши стари, а са њим је подигнут нови човек (Рим 6,3-4). Једном жртвом служио је казну за грехе „целог света“ (1. Јоханес 2,2). Плаћање је већ извршено; сада је питање како извући корист. Наше учешће у плану је кроз покајање и веру.

кајање

Исус је дошао да позове људе на покајање (Лк 5,32); (Лутер „покајање“ обично преводи као „покајање“). Петар је позвао на покајање и обраћање Богу за опроштај (Дела 2,38; 3,19). Павле је подстицао људе да се ’покају Богу‘ ( Дела апостолска 20,21:1 , Елберфелдова Библија ). Покајање значи окретање од греха и обраћање Богу. Павле је објавио Атињанима да Бог превиђа неуко идолопоклонство, али сада „заповеда људима свуда да се покају“ (Дела . Кор.7,30). Реци: Требало би да одустану од идолопоклонства.

Павле је бринуо да се неки од коринтских хришћана можда не покају за своје грехе блуда (2. Korinćanima 12,21). За ове људе, покајање је значило спремност да се одрекну блуда. Човек, по Павлу, треба да „чини праведна дела покајања“, односно да делима доказује истинитост свог покајања (Дела 2.6,20). Ми мењамо свој став и своје понашање.

Основа наше доктрине је „покајање од мртвих дела“ (Јеврејима 6,1). То не значи савршенство од почетка – хришћанин није савршен (1Јн1,8). Жаљење не значи да смо већ стигли до циља, већ да крећемо у добром правцу.

Не живимо више за себе, него за Христа Искупитеља (2. Korinćanima 5,15; 1. Korinćanima 6,20). Павле нам каже: „Као што сте дали удове своје за служење нечистоће и неправде за увек нову неправду, тако сада дајте удове своје за служење праведности да буду свети“ (Римљанима). 6,19).

вера

Једноставно позивање људи на покајање још их не спашава од њихове грешке. Људи су позвани на послушност хиљадама година, али им је још увек потребно спасење. Потребан је други елемент, а то је веровање. Нови завет говори много више о вери него о покајању (покори) - речи за веру су више од осам пута чешће.

Ко верује у Исуса биће опроштено (Дела 10,43). „Веруј у Господа Исуса, и бићеш спасен ти и дом твој“ (Дела 16,31.) Јеванђеље „је сила Божја, која спасава свакога ко верује у њега“ (Рим 1,16). Хришћани се зову верници, непокајани. Вера је кључ.

Шта значи „веровати“ – прихватање одређених чињеница? Грчка реч може значити овакву врсту веровања, али углавном има главни смисао „поверење“. Када нас Павле позива да верујемо у Христа, он првенствено не мисли на чињенично стање. (Чак и ђаво зна чињенице о Исусу, али још увек није спашен.)

Ако вјерујемо у Исуса Криста, вјерујемо у Њега. Знамо да је лојалан и поуздан. Можемо рачунати на њега да се брине о нама, да нам да оно што обећава. Можемо му вјеровати да нас спаси од најгорих проблема човјечанства. Када му дођемо на спасење, признајемо да нам треба помоћ и да нам је може дати.

Вера нас сама по себи не спасава – то мора бити вера у Њега, а не у било шта друго. Поверавамо му се и он нас спасава. Када верујемо Христу, престајемо да верујемо себи. Иако се трудимо да се понашамо добро, не верујемо да ће нас наш труд спасити („тежња“ никога није учинила савршеним). С друге стране, не очајавамо када наши напори пропадну. Верујемо да ће нам Исус донети спасење, а не да ћемо ми сами радити за њега. Ослањамо се на њега, а не на сопствени успех или неуспех.

Вера је покретачка снага покајања. Ако верујемо Исусу као нашем Спаситељу; када схватимо да нас Бог толико воли да је послао свог Сина да умре за нас; Када знамо да он жели најбоље за нас, то нам даје вољу да живимо и будемо угодни њему. Ми доносимо одлуку: одустајемо од бесмисленог и фрустрирајућег живота који смо водили и прихватили Богом дани смисао живота, Божијег животног правца и оријентације.

Вера – то је најважнија унутрашња промена. Наша вера нам ништа не „зарађује“, нити додаје ишта ономе што је Исус „зарадио“ за нас. Вера је једноставно спремност да се одговори, да се одговори на оно што је неко учинио. Ми смо као робови који раде у јами глине, робови којима Христос објављује: „Ја сам вас откупио.“ Слободни смо да останемо у јами глине или да Му верујемо и напустимо јаму. Искупљење је извршено; наша је дужност да их прихватимо и поступимо у складу са тим.

милост

Спасење је дар од Бога у буквалном смислу: Бог нам га даје својом благодаћу, својом великодушношћу. Не можемо то зарадити шта год да радимо. „Јер сте благодаћу спасени кроз веру, и то не од вас самих; то је дар Божији, а не од дела, да се ко не хвали“ (Ефесцима 2,8-9). И вера је дар од Бога. Чак и ако се савршено покоравамо од овог тренутка надаље, не заслужујемо никакву награду (Лука 1 Кор7,10).

Ми смо створени за добра дела (Еф 2,10), али добра дела нас не могу спасити. Они прате постизање спасења, али га не могу остварити. Као што Павле каже, ако је спасење могло доћи држањем закона, Христос је умро узалуд (Галатима 2,21). Благодат нам не даје дозволу да грешимо, али нам се даје док још грешимо (Рим 6,15; 1Јован1,9). Када чинимо добра дела, морамо захвалити Богу јер их чини у нама (Галатима 2,20; Filipljanima 2,13).

Бог нас је „спасио и позвао нас светим позивом, не по делима нашим, него по својој намери и благодати“ (2 Тим.1,9). Бог нас је спасао „не због дела праведности која смо чинили, него по својој милости“ (Тит 3,5).

Благодат је у срцу јеванђеља: спасење долази као дар од Бога, а не кроз наша дела. Јеванђеље је „реч благодати његове“ (Дела 1. Кор4,3; 20,24). Верујемо да ћемо „милошћу Господа Исуса Христа бити спасени“ (Дела 1. Кор5,11). Ми смо „без заслуга оправдани његовом милошћу кроз откупљење кроз Христа Исуса“ (Римљанима 3,24). Без милости Божије били бисмо непоправљиво на милости греха и проклетства.

Наше спасење стоји и пада са оним што је Христос учинио. Он је Спаситељ, онај који нас спасава. Не можемо се похвалити својом послушношћу јер је оно увек несавршено. Једино чиме се можемо поносити је оно што је Христос учинио (2. Korinćanima 10,17-18) - и урадио је то за све, не само за нас.

оправдање

Спасење је у Библији описано у многим терминима: откуп, откупљење, опраштање, помирење, детињство, оправдање, итд. Ако се осећате прљаво, Христ нуди прочишћење. Онај који се осећа поробљеним нуди откупљење; Онај који се осјећа кривим, даје опрост.

Онај који се осећа отуђеним и одбаченим нуди помирење и пријатељство. Онај који изгледа безвредан, он даје ново, сигурно поштовање. Онај који се не осјећа нигдје повезан, он нуди спасење као дијете и насљедство. Свако ко се осећа бесциљно даје му смисао и сврху. Он нуди мир уморном. Он даје мир стидљивом. Све је то спасење, и још много тога.

Погледајмо изблиза један једини термин: оправдање. Грчка реч долази из правног поља. Окривљени се проглашава „није кривим“. Ослобођен је, рехабилитован, ослобођен. Када нас Бог оправда, Он изјављује да нам се наши греси више не приписују. Рачун дуга је отплаћен.

Ако прихватимо да је Исус умро за нас, ако признајемо да нам је потребан Спаситељ, ако признајемо да наш гријех заслужује казну и да је Исус носио казну за гријех за нас, онда имамо вјеру и Бог нас увјерава да нам је опроштено.

Нико се не може оправдати — оправдати — „делима закона“ (Рим 3,20), јер закон не штеди. То је само стандард који не испуњавамо; нико не живи у складу са овим стандардом (стих 23). Бог оправдава онога „који је вером у Исуса“ (ст. 26). Човек постаје праведан „без дела закона, него само кроз веру“ (ст. 28).

Да би илустровао принцип оправдања вером, Павле цитира Аврахама: „Авраам поверова Богу, и то му се урачунало у праведност“ (Римљанима 4,3, цитат из 1. Mojsije 15,6). Пошто се Аврам уздао у Бога, Бог га је сматрао праведним. То је било много пре успостављања кодекса закона, доказа да је оправдање дар Божије благодати, примљен вером, а не заслужен држањем закона.

Оправдање је више од опроста, више је од чишћења дуга. Оправдање значи: Од сада се сматрамо праведнима, стојимо ту као неко ко је урадио нешто како треба. Наша правда није од наших дела, него од Христа (1. Korinćanima 1,30). Кроз послушност Христову, пише Павле, верник је оправдан (Рим 5,19).

Чак и „злим“ његова се „вера сматра праведношћу“ (Рим 4,5). Грешник који се узда у Бога је праведан у Божјим очима (и стога ће бити прихваћен на последњем суду). Они који се уздају у Бога неће више желети да буду безбожници, али то је последица, а не узрок спасења. Павле зна и стално изнова наглашава да се „човек не оправдава делима закона, него вером у Исуса Христа“ (Галатима 2,16).

Нови почетак

Неки људи верују у трену. Нешто кликне у њиховом мозгу, упали се светло и они исповедају Исуса као свог Спаситеља. Други долазе до вере постепеније, полако схватајући да се за постизање спасења више не ослањају на себе, већ на Христа.

У сваком случају, Библија то описује као ново рођење. Ако имамо веру у Христа, поново смо рођени као деца Божија (Јн 1,12-13; Галатима 3,26; 1Јован5,1). Дух Свети почиње да живи у нама (Јован 14,17), и Бог започиње нови циклус стварања у нама (2. Korinćanima 5,17; Galatima 6,15). Старо ја умире, нови човек почиње да се рађа (Еф 4,22-24) – Бог нас преображава.

У Исусу Христу - иу нама, ако верујемо у њега - Бог поништава последице греха човечанства. Радом Светог Духа у нама, формира се ново човечанство. Како се то догађа, Библија нам не говори детаљно; само нам говори да се то дешава. Процес почиње у овом животу и биће завршен у следећем.

Циљ је да постанемо сличнији Исусу Христу. Он је савршена слика Божија (2. Korinćanima 4,4; Kološanima 1,15; Jevrejima 1,3), и морамо се променити у Његов лик (2. Korinćanima 3,18; Гал4,19; Efescima 4,13; Kološanima 3,10). Ми треба да постанемо слични њему по духу - у љубави, радости, миру, смирењу и другим божанским особинама. Дух Свети то чини у нама. Он обнавља лик Божији.

Спасење се такође описује као помирење – обнављање нашег односа са Богом (Рим 5,10-11тх; 2. Korinćanima 5,18-21; Ефесцима 2,16; Kološanima 1,20-22). Више се не опиремо Богу нити га игноришемо – волимо га. Од непријатеља постајемо пријатељи. Да, више од пријатеља — Бог каже да ће нас усвојити као своју децу (Рим 8,15; Efescima 1,5). Ми смо из Његове породице, са правима, дужностима и славним наслеђем (Рим 8,16-17; Галатима 3,29; Efescima 1,18; Kološanima 1,12).

На крају више неће бити ни бола ни патње (Откривење 2 Кор1,4), што значи да нико више не греши. Греха више неће бити и смрти више неће бити (1. Korinćanima 15,26). Тај циљ може изгледати далеко с обзиром на наше тренутно стање, али путовање почиње једним кораком — кораком прихватања Исуса Христа као Спаситеља. Христос ће завршити дело које је започео у нама (Филипљанима 1,6).

И тада ћемо постати још сличнији Христу (1. Korinćanima 15,49; 1. Јоханес 3,2). Бесмртни, непролазни, славни и безгрешни бићемо. Наше духовно тело имаће натприродне моћи. Имаћемо виталност, интелигенцију, креативност, снагу и љубав о којој сада не можемо ни сањати. Слика Божија, једном умрљана грехом, засијаће светлије него икад.

Мицхаел Моррисон

Спасење